Сегодня мы продолжим предпоследнее занятие, которое будет по «Ишопанишад». Мы рассмотрим две мантры - 15 и 16. Итак, это две мантры, которые связаны единой темой и тема этих двух мантр такова - как молиться или как обращаться к Богу, чего нужно у Него просить. Это не материальные вещи, а просьбы, чтобы Он проявил Себя. В Упанишадах в целом, когда читаешь различные Упанишады, там очень много такой информации, на основе которой можно сделать вывод о всепроникающей природе Бога, что он везде и нигде – такой немножко неуловимый. С другой стороны, в маленьком произведении «Ишопанишад» всего 18 мантр, в себе содержат самую суть всех Упанишад. И ближе к концу сам молящийся, по предположению наших учителей это Свайамбхува Ману, он обращается с просьбой к Верховному Господу открыть свое лицо. Не смотря на то, что в целом литература Упанишад кажется такая немножко безличная, то есть она подчеркивает духовную и всепроникающую природу духовного Бога, то эти стихи они конкретно подчеркивают личностной аспект Абсолюта. И вот этой темой они как раз связаны и мы будем эту тему рассматривать. Итак, мантра 15:

хиранмайена патрена

сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврну

сатйа-дхармайа дрштайе

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.

Комментарий Шрилы Прабхупады: В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь описывает ослепительное сияние Своего тела (брахмаджьоти) следующим образом:

брахмано хи пратиштхахам

амртасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа

сукхасйаикантикасйа ча

«Я — первооснова безличного Брахмана, бессмертного, неисчерпаемого и вечного, который представляет собой изначальное состояние высшего счастья». Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта одной и той же Абсолютной Истины. Начинающим легче постичь Брахман. Параматма — это аспект Абсолютной Истины, доступный более духовно развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью постижения Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что Он — высшее проявление Абсолютной Истины, источник сияния брахмаджйоти и всепроникающей Параматмы. В «Бхагавад-гите» (10.42) Кришна говорит, что Он является источником этого сияния брахмаджйоти, безличного аспекта Абсолютной истины. Там же Он говорит, что нет необходимости объяснять Его неограниченные возможности. Достаточно сказать, что с помощью одной из своих полных частей – всепроникающей Параматмы Он поддерживает все материальное и космическое творение.

И в духовном мире Господь тоже поддерживает все его проявления. Поэтому в шрути-мантре «Шри Ишопанишад» к Господу обращаются, называя Его пушан — поддерживающий все живое».

Это был фрагмент комментария.

ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намаха.

шри-чаитанья-мано-бхиштхам стхапитам йена бху-тале

свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

джайа шри-кришна-чаитанья прабху нитйананда

шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Итак, молящийся обращается к Господу с просьбой открыть лицо. Помните, была такая древняя советская кинокомедия «Белое солнце пустыни» и там один из главных героев Петруха хотел жениться на девушке-мусульманке, она в парандже ходила и просит ее: «Гюльчитай, открой личико, я жениться хочу, намерение серьезное, но я хочу посмотреть, какая ты из себя».

Это к чему я говорю, к тому, что трудно полюбить того, кого не видишь. Вот точно также молящийся обращается в этом стихе к Господу: «Открой личико, сними этот покров, я хочу посмотреть на тебя». Потому что задача серьезная. Конечно это не то, что если Бог нам чем-то не понравился, мы решили что все, не будем с ним общаться, нет.

Идея в том, что невозможно развить привязанность, какие-то чувства к тому, кого не видишь, не знаешь и не понимаешь. С каким-то бестелесным духом непонятным общаться можно конечно, можно чувствовать вдохновение от него исходящее, ведущее нас по жизни, это все тоже рука Бога, которая направляет нашу судьбу, это все тоже хорошо. Но невозможно полюбить какую-то руку судьбы или ногу судьбы. Это невозможно сделать. Мы чувствуем, что Он действует через некие безличные аспекты. И, тем не менее, в этом стихе буквально сразу же молящийся называет несколько слов, которые подразумевают, что Господь это личность. Какие это слова: мукхам – обозначает лицо. Открой свое лицо. Далее Его здесь называют пушан – хранитель. Хранить или что-то поддерживать может только личность.

В фрагменте комментария который мы прочитали, Шрила Прабхупада пишет, что он поддерживает все материальное и духовное существование, и сам факт поддержания говорит о некой воле. Допустим вы можете что-то держать в руках, например тарелку с прасадом или еще что-нибудь, то есть вы можете держать что-то до тех пор пока вы хотите, а если вы не хотите, вы просто отпускаете или бросаете это. То есть, сам факт - мы видим удивительным, что планеты держатся каким-то образом на орбите и ни один ученый до сих пор вразумительно не смог объяснить как это происходит, вселенные плавают во вселенском океане и много разного и непонятного происходит, поддерживаются процессы. Почему вещь созданная мной не разрушается сразу, почему она разрушается через какое-то время, кто ее поддерживает. Мы видим что все созданное рано или поздно разрушается, но не сразу, какое-то время поддерживается.

Так вот, эта энергия поддержания и есть эта функция личности, которую называют пушан – хранитель, тот кто хранит вещи какое-то время, и хранит это, благодаря своей энергии вечности и энергии благости, которая исходит из него. Потому что благость – это та сила, которая поддерживает существование. В «Бхагавад-гите», Кришна говорит, - Я вхожу в каждую планету и благодаря этому они держатся на орбите, потому что никакая материальная сила держать эти гигантские планеты на предсказуемых орбитах в принципе не способна, никакого хаоса, повторяющиеся циклы , все очень четко, такой четкий вселенский часовой механизм, который отмеряет время и это время тоже интересное и непростое, никакая-то безличная сила. Все планеты, с циклами которых связаны какие-то периоды, несут в себе определенные характеры. Как такое может быть, что просто мертвый космос, мертвые ненаселенные планеты могут наделять нас определенным характером. Хорошие такие как: Меркурий, он дает нам разум, память, коммуникабельность; Юпитер дает нам духовность, знания; Марс же делает нас какими-то агрессивными, Сатурн делает нас печальными и так далее. Таким образом одинаковые в принципе и структуре мертвые материальные тела могут наделять нас такими вполне ощутимыми, личностными, совершенно разными качествами. То есть космос очень сложно построен, личностно построен и все это поддерживает пушана или параматма, другое имя хранитель, поддерживающий все живое.

И так мукхам – лицо. Лицо бывает только у личности. Способной что-то поддерживать обозначает желание – я хочу это поддерживать, когда я не хочу что-то поддерживать, я это просто бросаю и говорю надоело мне все. Мне вас надоело поддерживать, говорит например какой-нибудь глава семьи безответственный, и бросает свою семью, и никто теперь ее не поддерживает, у них проблемы возникают. То есть сама функция, что как-то вещи держатся, поддерживаются каким-то образом, говорит о том, что кто-то это сознательно делает. Регулярно какой-то урожай приходит и это поддерживает жизнь. Зачем если жизнь возникла совершенно стихийно и спонтанно возник человек, странно, что пища его возникла. По идее, если я – личность, я могу что-то для себя забыть взять, куда-то поехал и забыл какую-то вещь, что же стоит говорить о том, что если мир создан безлично, удивительно – откуда такая гармония, что возникают определенные виды жизни и для них пища. Допустим ту же самую пшеницу или что-то еще, кроме людей, ну кто ее ест, птицы – склюют там немножечко, ведь они в основном питаются червячками, гусеницами, вот их пища. Для кого это вообще предназначено. Люди появились случайно, пшеница случайно, все вокруг случайно произошло. Мы знаем по закону философии, что когда слишком много случайностей, то превращается уже в закономерность – таков закон. То есть очевидно, что вот это поддержание, которое мы наблюдаем, определенная гармония, это все кем-то разумным и не просто разумным, а любящим поддерживается. И так это качество личности.

В комментарии, которое мы прочитали в фрагменте, Шрила Прабхупада говорит, - Есть эти разные аспекты Бога, почему все Его по разному понимают, потому что у Него действительно есть разные аспекты, легче всего понять Его как некую силу, которая поддерживает миры, энергию, брахман

Но понять параматму уже сложнее, потому что это уже личностный аспект, понять бхагаван еще сложнее. Но в любом случае даже параматму можно понять, потому что она является разумом, который позволяет нам отличать добро от зла. Любой человек не сильно оскверненный, даже может не очень образованный, но если он не сильно осквернен грехом, то он откуда-то интуитивно знает, что это делать хорошо, а это плохо, насилие допустим плохо и ты будешь за него наказан или кража и что-то еще. Эти вещи он знает совершенно спонтанно, даже голодная кошка, которая не проходила никаких законов, пока хозяин наблюдает за ней, она ничего не делает, но как только он отвернется, она прыг на стол и чего-нибудь украла, и тут же убегает. Почему она убегает? У нее включается совесть или ощущение, что сейчас ее накажут, за то что она что-то схватила. То есть откуда у нее такое знание что вот это нельзя. Это знание исходит из параматмы, поэтому если живое существо не очень сильно осквернено сознательными грехами, то каждый в общем-то хорошо понимает, что такое хорошо и что такое плохо. Поэтому как правило, все эти отговорки, что я не знал, они слабо действуют, потому что все знают, что все примерно понимают, что хорошо, а что плохо. И это говорит о присутствии другого аспекта, более высокого, чем брахман.

Брахман - это свет, благодаря брахману мы все видим, друг друга видим, себя видим, мир видим, без брахмана жить вообще невозможно, просто невозможно.

Глубже это уже понимание того, что внутри есть какой-то разум, который направляет нас, которой дает это интуитивное понимание, что хорошо, а что плохо, как правильно и как неправильно себя вести, источник интуиции, источник этой самой совести, и так это более высокий уровень.

Самый высокий и сложный уровень осознание бога - это личностный, потому что когда мы начинаем говорить о личности, то мы знаем что обычные люди (не) считают личность ограниченной, поэтому в большинстве религий о личности Бога мало что сказано, потому что это не будет правильно понято. Но в вайшнавских писаниях мы узнаем такую историческую информацию о личности Бога - чем он живет, как он общается, с кем он играет, мы узнаем что он ведет себя порой совершенно непонятно, что Бог, который с одной стороны всем все дает и он более того дает людям заповеди какие-то, принципы чистоты, благочестия, говорит не укради, мы выясняем что во Вриндаване - самом центре духовного мира Кришна сам крадет, всем говорит - не укради, а Сам крадет. То есть мы узнаем о том, что Он может зайти в чей-нибудь дом и взять украсть какой-нибудь горшок с маслом или с йогуртом. И возникает вопрос почему так происходит, как понять аспект бхагавана - личности, почему он так делает, если мы говорим о понимании личности, что заставит в этом мире человека воровать, ну голод, крайняя бедность, врожденная клептомания, у Бога то что? Ни бедность, ни голод, ни клептомания, ничего такого нет, а почему же он крадет. Выясняется что он крадет это масло или йогурт или что-то еще, не потому что ему чего-то не хватает, а потому что это не просто какое-то масло (в духовном мире нет проблем с питанием и со всеми этими вещами), а это масло - это продукт деятельности их эмоций. Мы знаем что молоко приобретает определенные трансформации и самый тонкий, конечный продукт преобразований молока, это чистое масло - гхи, полностью уже вытопленное, где нет никаких примесей, это масло может хранится сотни лет и не портиться без всяких холодильников без ничего, и интересно, что оно чем старше становится тем более целебно, более полезно. Говорится что гхи, которе простояло сто лет - лекарство от всех болезней, смысл в том что мы помрем раньше, чем оно настоится, но если кому-то повезло и есть чистое старое гхи, то оно обладает таким удивительным эффектом. И так масло - это последняя трансформация молока и вот это самое масло, которое крадет Кришна, (гхи оно бывает в растопленном состоянии или в загустевшем, когда температура пониже) это есть продукт жизнедеятельности, продукт эмоций преданных. Они что-то делают во Вриндаване, духовный мир, духовные тела, им не нужна никакая экономика, вообще ничего, и они там понимаете коров доят, молоко из них получают, потом это молоко взбивается в разные продукты, в конце концов получается масло. Что-то странно это, у нас тут компьютеры, интернет, а они там коров пасут, примитивный какой-то мир - нет, это необычные коровы, это необычные существа, необычное молоко - это молоко обладает сознанием, сразу вам скажу об этих вещах. То есть естественно что о таких сокровенных вещах большинство религий молчат, потому что это в принципе может быть не правильно понято. И так Кришна крадет масло потому что эти гопи и гопы, то есть пастухи и пастушки Вриндавана, это масло - их любовь, они совершают это действие в этой процессе их эмоции приобретают форму, масло - это их эмоция, которая хранится в их сердцах. Им бы хотелось что бы Кришна воспользовался этими вещами, и когда Кришна крадет масло, это обозначает что практически Он крадет их сердца. Поэтому они очень радуются, когда Кришна крадет у них масло. По виду они ругаются, они приходят к Ешоде и говорят:" Твой сын опять залез к нам в погреб и украл масло." Но через пять минут разговора они уже весело обсуждают эту тему, как вообще здорово, хотя Кришну нужно наказать, но вообще пускай Он и дальше заходит. Вы видели что бы в материальном мире было такое: вас обокрали, а вы говорили, - как же здорово, приходите еще к нам, еще вот это можно украсть и вот это. То есть здесь мы очень сильно переживаем по этому поводу. Там они тоже переживают: кажется, это повод какой-то ссоры, прийти к родителям Кришны и поругаться. На самом деле это повод обсудить величие Бога.

Они приходят и начинают над этим разговаривать, мать Ешода говорит: "ну я Его накажу". Сначала она сомневается, ну как это Кришна, у нас у самих полный погреб этого масла, йогурта. Зачем Ему ходить по другим. Они говорят: "Это точно был Кришна, мы Его узнали". Ешода смотрит на Кришну, точно, губы перемазаны в масле. Все понятно - вор. Она Его как-бы начинает ругать, Кришна начинает плакать, убегать от нее. Эти эмоции трудно конечно понять в материальном плане. Но Бог это тот, кто хочет пережить весь спектр эмоций. Для того что бы Ему пережить эту заботу матери, Ему нужно вступить в эти отношения с матерью. Для этого мать Ешода должна забыть, что Кришна это Бог, для это сам Бог должен забыть, что он Бог, что бы бояться хворостины матери Ешоды.

Поэтому во Вриндаване, в духовном мире, действует эта энергия йога-майя. Это духовная иллюзия, которая сближает преданного и Бога. Благодаря этой иллюзии, йога-майе, преданный забывает свою ограниченность, что он маленькая душа. А Бог благодаря майе забывает свою безграничность.

Маха-майя - материальная иллюзия, она разделяет душу и Бога ( я знать не знаю никакого Кришну в материальном мире), то есть мы разделены полностью.

А в духовном мире йога-майя - означает связь, соединяющая. Майя - соединяющая. И благодаря вот этой соединяющей майе, преданный забывает, что он обычное живое существо и с Богом так негоже общаться. А Бог забывает, что он Бог под воздействием йога-майи. И так Бог забывает свое величие, а дживы забывают свою малость, незначительность. Благодаря этому между ними возникают личные отношения.

Эта энергия йога-майя, она позволяет и преданным, и Богу пережить эти высочайшие эмоции. И как я сказал, там все абсолютно личностно, не только Бог личность, а вообще все субстанции там даже личностные.

Вот эта известная Дамодара-лила, игра, где Кришну мать привязала к ступе, когда Он баловался. Она держала Его на руках, все еще кормила Его своим грудным молоком. А другое молоко стояло в чане на плите, грелось. И когда это молоко, которое находилось в чане на плите, увидело, что Кришна пьет другое молоко - из груди матери Ешоды. Это молоко подумало - он сейчас напьется и в моей жизни нет никакого смысла, меня Кришна уже пить не будет, раз Он пьет другое молоко. Это молоко решило совершить самоубийство - решило выкинуться из этого самого чана, кинуться в огонь - самосожжение. То есть по сути оно стало выкипать. Но по-скольку в духовном мире, все абсолютно обладает сознанием. То вот это молоко, которое было в котле на плите, оно решило покончить с собой - его жизнь бессмысленна, Кришна не будет его пить, раз Он пьет грудное молоко матери Ешоды. Мать Ешода увидела, что у нее выкипает молоко, она положила Кришну и побежала спасать молоко от туда. Кришна в это время обиделся, что мать Его не докормила, и начал свои безобразия: кричать, бить горшки. Мать Ешода стала за ним гоняться и в конце концов привязала Его к ступе. Женщины они не особенно умелы в этом плане - привязывать. Привязала и ушла. И тут появились друзья Кришны - мальчики пастушки, они говорят: "сейчас мы тебя отвяжем, без проблем". Они подошли (пацаны в этом плане должны быть более умелые), но не смогли развязать этот узел. Духовные учителя объясняют почему эти ловкие мальчишки, которые тоже умеют связывать ноги телятам и коровам, что бы они там не лягались, когда доют этих коров. В общем умелые в этом деле пастушки, они не смогли развязать этот узел, по той простой причине, что их раса (раса - тип отношений) ниже, чем раса матери Ешоды. Раса родительской любви, которой она связала Кришну. И так мать Ешода с родительской любовью привязала Кришну к этой ступе.

Мы знаем, что есть шанта-раса - нейтральные отношения с Кришной; дасья-раса - отношения с Кришной в духе служения (господин-слуга); сакхья-раса - дружеские отношения, когда преданные и Кришна равны; и ватсалья-раса - когда преданные выше, чем Бог, когда статус родителя; и выше всего мадхурья-раса - супружеские отношения.

Так вот мать Ешода находится с Кришной в родительских отношениях. И по скольку ее раса, ее тип отношений выше, чем сакхья - отношения дружбы, то она связала так Его, что эти ребята пришли и им не хватило квалификации, потому что их раса ниже, и Кришна остался привязанный. То есть воля матери действует. Только потом пришел Ананда махарадж - муж Ешоды, и он сумел развязать Кришну, когда Кришна уже свалил при помощи этой ступы эти два дерева. То есть смысл в том, что вот этот личностный аспект Бога, еще раз говорю, почему о нем молчит большинство религий, потому что если вот такие вещи, о которых я сейчас вам говорю, начать рассказывать всем людям, они просто будут смеяться над Богом. Понимаете, что там молоко какое-то в огонь кинулось, что-то еще, это масло – продукт пахтанья сердца, что-то еще. То есть люди так высоко не летают по большому счету. Что там какие-то расы, одна выше , другая ниже, то есть это очень тонкие вещи. И поэтому для того что бы Богу как личности не быть просто каким-то памятником мертвым, Бог стоит как памятник и все. А для того что бы понять его деяния – лилы, для этого нужно иметь определенное осознание – высокое. А если люди в основном находятся ниже гуны благости, страсть и невежество, как они могут понять лилы Кришны, это невозможно сделать. Поэтому в большинстве религий о личностном Боге практически ничего нет, Да, Бог есть свет, Бог есть энергия, Бог есть закон, Бог есть святой дух, который ведет нас из сердца – направляет. Эти вещи как-то более или менее можно понять. Но понять личность, и не просто какую-то оторванную от реальности, а личность в Его действиях, вот этих вот лилах, для этого нужен более высокий уровень культуры, трансцендентный уровень культуры. И поскольку у людей этого нет, то нет смысла об этом говорить. Потому что это не будет правильно понятно. А если это будет понято неправильно, лучше этого пока не надо. То есть когда какие-то люди задают такие эзотерические вопросы – супер “Прабхупада говорил: ну подрастете – узнаете”. Но это не отговорка, это на самом деле правильный ответ, потому что если человеку, чье сознание не развито, пытаться объяснить такие вещи, которые не могут быть предметом опыта, он точно сделает неправильный вывод. Поэтому ему дают только то – что он может понять, не более того.

И так эта мантра 15, говорит нам о том, что у Кришны есть лицо – мукха. И он пушан – он хранитель. Но это лицо скрыто, оно скрыто вот этим вот сиянием брахмаджйоти. И этот преданный говорит открой лицо, открой. То есть вот эта вот силяние, которое может скрыват, а может раскрываться. То есть это его энергии, поэтому они могут по его воли действовать. Например мы знаем, что когда в целом река преграждаем нам путь,тут нужно мост или лодку, но когда Васудева из тюрьмы-камеры, где родился Кришна, переносил Кришну во Вриндаван, то эта река – Ямуна, которая была полноводной, еще был сильный дождь и гроза. Вот значит, эта Ямуна – она коридор создала, то есть энергии Бога для него не препятствия. Для нас они в основном препятствия, все Его энергии в основном создают препятствия. Но для него они никакие не препятствтия. Так сказать река расступается, Васудева спокойно проходит, еще появляется это змей Ананта-шеша, приходит в виде зонтика, что бы так сказать Кришна не промок, хотя он не промокаемый, но это служение его. То есть здесь столько таких ловушек, которые для логиков – для людей, которые мыслят стандартно – зачем Богу – то, зачем Богу – это, с точки зрения их логики Богу вообще ничего не надо. Стой себе как памятник – и все. То есть они не понимают всех этих вещей. Поэтому Рупа Госвами в нектаре преданности говорит: “Дорогие мои философы, пожалйста, заткните фонтан своего красноречия, я вас прошу. В океане бхакти, в океане личностных отношений с Богом, ваша логика – она просто мешает.” Он говорит: тартха практирша ручи – эти вещи невозможно понять. Тартха логика, только через вкус, это состояние сердца. Поэтому философам, всяким таким разным людям бхакти кажется нелогичным, Бог кажется нелогичным. Все его лилы кажутся какими-то смешными. И поскольку эти вот вещи не могут быть адекватно поняты – это закрытая тема для большинства, даже людей, религиозных людей.

И так Кришна как личность вроде бы он с одной стороны прост – ничего такого сложного Он неделает, но вот эта вот простота она такая непостижимая, для большинства людей. Люди говорят прийти к Богу это значит оторваться от материальной реальности . вот мы отрвались от материальной реальности, движимся к Богу, а там что – опять деревня, опять коровы, опять что-то непонятное. Как так вроде же от этого всего уже отошли и тут опять тоже самое.

А интересно что в Веданта-сутре есть один афоризм, где такая интересная фраза , что когда освобожденное живое существо уже разрывает свои отношения с материальным миром и входит в этот брахман – сияние, там уже освобождение, в этом брахмане через какое-то время, если оно подготовлено, оно может увидеть грамья-бхута. Грамья-бхута, грам- означает деревня буквально, а бхута – это первые элементы из которых все сделано: земля, огонь, вода – вот это бхута. И вот представьте себе, что вы оторвались от этой бренной земли, все уже здесь развалилось и брахман – как хорошо – вы освобождены, влетаете туда, а там какая-то деревня опять. Да что же такое, опять что ли так сказать материя. Нет, это первые элементы – это духовная земля, камень чантамани, это духовная вода, это духовный свет, это все обладающее сознанием, это все перфенефицированные Его энергии, называемы – шакти, это различные энергии, которые все обладают сознанием. Именно благодаря сознанию они служат. Потому что служить можно только обладая сознанием. А деревья во Вриндаване по желанию Кришны каждый день будут вот такие цветы, завтра другие цветы, на этих же деревьях цвести. И птицы будут петь сегодня одну песню, а завтра другую песню. По желанию Кришны, по желанию Радхарани, по желанию прародителя Вриндаваны – это Туласи Деви. То есть там эта природа, но здесь в лесу птицы, по моему велению не поют, они поют то что они хотят сами. Понимаете, то есть здесь природа хотя мы в ней живем, она нас не очень слушается. Меня может там какой-нибудь клещ укусить или что-нибудь еще. Я могу там чего-нибудь не то съесть, какую-нибудь ягоду, отровиться, то есть природа тут какая-то привлекательная, но она немного сложная. Нужно узнать как с ней взаимодействовать, она меня не слушает, это я ее должен слушаться. А в духовном мире все теже элементы, но в своем первозданном виде, и эта вся энергия духовная перфенефицированная, личностна, разнообразна, она служит Кришне. Но для людей (в зал: Сергей, стул возьмите для матаджи, или скамейку можно постовить, что бы сели) то есть вот эти вещи, они на столько тонкие сами по себе, что трудно понять, как это можно оторваться от материи, выйти в какое-то состояние какого-то сияния и тут вдруг опять какая-то реальность. Эта реальность с достаточно ощутимыми предметами, видимыми формами, но это не материальные вещи. Что значит не материальные – не материальные значит не подверженные времени, не подверженные разрушению, они такие же осязаемые, они обладают запахами, вкусами, всем всем всем обладают. Но не разрушаются временем, потому что это не материальные элементы, не в материальном мире. И вот этот вот трудно понять, понимаете. Люди думают если материя обладает формой, значит по аналогии дух противоположен материи – значит он не должен обладать формой. То есть понятие о духовной форме отсутствует. Поэтому так сложно эти все личностные вопросы понимаются.

И так Кришна – это личность, самый сокровенный аспект Бога. И здесь только маленький отблеск Его представлен в этом мире. Иногда мы смотрим: люди спрашивают, про цвет Кришны, цвет тела Кришны, выясняют почему Он такой. Я говорю так сказать, Прабхупада в одном месте (правда он в этом комментарии такого не говорит), но в другом месте он говорит, что брахман – это сияние исходящее из его тела, но это сияние так же имеет определенный цвет, голубое небо, прекрасный цвет голубого неба, иногда оно становится темно синим или голубоватым – это как раз сияние, которое исходит из тела Кришны, который обладает таким же цветом. То есть этот цвет, это не просто какая-то гамма, определенные лучи в атмосфере, какой-то спектр выделяется, поэтому здесь на этой планете небо голубое, а на другой, не знаю, оранжевое или зеленое, вот. Этот цвет неба – это отблеск тела Кришны, которое обладает вот таким вот цветом. А по настроению у Кришны может меняться немного цвет, то светлее, то темнее, в целом этот цвет Кришны, он немножко такой лиловый, он сопудствует лилам. И в книге у Джвала Лиламани, Рупа Госвами объясняет, что этот цвет тела Кришны – он способствует у джвала-раси, у джавала-расы это высший тип отношений – любовных отношений с Кришной. То есть допустим любовь оно больше связано с какими-то цветами – нежно розовый, что-то еще такое, никто не описывает любовь зеленой, еще какие-то розоватые, красные оттенки, сердечко красное должно быть, никакое не зеленое, не коричневое, вот эти вот цвета, которые ассоциируются с любовью. В духовном мире говорится, что этот цвет Кришны – цвет тела Кришны, такой синеватый, голубоватый, он по-разному, шьям – это темный иногда становится, это как раз цвет, который стимулирует эмоцию любви у жителей духовного мира. И отблеск этого цвета – он приходит в материальный мир, и поэтому здесь такая атмосфера.

Далее здесь говорится о том, что бхагаван – личностный аспект Бога, он стоит выше всех остальных. брахман, параматма – ниже. И Прабхупада делает интересный вывод, по скольку бхагаван – личность Бога, стоит выше всех остальных аспектов Бога, то те, кто служат бхагавану – преданные, выше чем гьяни и йоги. Гьяни это философы, которые в основном изучают эту безличную природу абсолюта, что он везде и нигде, что он выше материи и так далее, то есть люди, которые пытаются понять эту высшую духовную природу, но без личностного аспекта – это гьяни, философы. А йоги это те кто пытаются увидеть параматму и обрести от нее какие-то мистические силы и так далее. И так он говорит, раз бхагаван – Бог как личность выше всего, то люди, которые служат ему, они естественно выше людей, которые занимаются познанием таких аспектов абсолюта как брахмана и параматмы. Но это не в плане, что бы выделиться какие мы крутые, нет – это Кришна крутой. Кришна выше всех, а мы просто пытаемся ему служить, но это само по себе возводит преданного сразу же в более высокий ранг, но это не повод гордиться, естественно , потому что Кришне очень стыдно, когда Его преданные начинают гордиться, Ему неловко от этого. Поэтому Он сам, хотя Он говорит, что Его преданные стоят выше всех остальных, когда Он выдит, что кто-то из его преданных задирает нос, он сам по этому носу может щелкнуть, просто. Для того что бы эту гордость выбить из своего преданного, Кришна очень не любит гордость. Хотя Он и говорит: “ мои преданные выше всех”, это не является никаким поводом для преданного гордиться. Никаких поводов для гордости. Это должно делать нас более смиренными, потому что как только преданный начинает гордиться, он тут же выпадает из окружения Кришны. Поэтому с одной стороны это очень высокое положение, но это высокое положение связано с величайшим смирением. В этом мире только стоит кому-то выделитья, только нос высунуть, он тут же начинает гордиться – нос задирать. Только чуть чуть там каким-то бугорком стал, выше там кого-то сразу же : “ну все”. Я неоднократно эту фразу привожу – “хочешь узнать человека – дай ему власть”. Как только у него появляется власть, сразу же начинают проявляться какие-то качества – он начинает эксплуатировать людей, или наоборот проявляет хорошие качества, это зависит от того, что у него внутри.

И так это комментарий к мантре 15. И молящийся просит – пожалуйста, открой мне этот лик, о хранитель, я знаю у тебя есть лицо, то есть это качество личности.

Теперь мантра 16. Эта тема продолжается:

О мой Господь. О изначальный филосов, поддерживающий вселенную. О регулирующий принцип. Конечная цель чистых преданных. Доброжелатель прородителя человечества. Пожалуйста, удали сияние своих ослепительно, трансцендентных лучей, что бы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты – вечная верховная личность Бога, подобная солнцу как и я.

То есть вот просьба продолжается. Пожалуйста удали вот это вот сияние. Здесь его называют тоже некоторыми такими словами, которые явно свидетельствуют о личностной природе Бога. Например здесь Его называют экариши, эка – обозначает первый или единственный, риши – это буквально видящий, филосов, провидец определенный, мудрец. И так его здесь называют изначальный филосов – экариши. Кто может филосовствовать – только личность. И так это изначальный филосов. Далее это пушан – поддерживающий вселенную. Далее яма – регулирующий принцип, о регулирующий принцип Его здесь называют. Регулировать может только то, кто видит, что чего-то много, чего-то мало. Вы можете регулировать слишком громко, слишком тихо, слишком тепло, слишком темно, слишком посолили, недосолили. То есть вы можеете регулировать какие-то процессы, но чем вы регулируете – определенным чутьем, ощущением, что чего-то слишком много, а чего-то слишком мало. И яма это, мы знаем, что это какие-то ограничения, яма это всегда ограничения – чего не нужно делать, это принцип яма – нияма, нияма- это то что нужно делать (рекомендации), а яма это определенные ограничения, запреты некоторые. Так вот Кришна регламентирует или ограничивает какие-то вещи, то есть это и есть регулирующий принцип. Опять же Он смотрит на основании, своего опыта, наблюдения, плана, чему нужно поддать жару или наоборот убавить, сказать :” что пора уже концу света наступать” или наоборот начало эпохи. То есть он регулирует все процессы. Он регулирующий принцип. Опять же на основе воли, понимания, желания.Так же его здесь называют термином - праджапатья. Праджапатья переводится как доброжелатель прародителя человечества. То есть люди возникли не сами по себе. Мы привыкли думать, что вот какие-то, как сказать, пятикантропы или астралопитеки и прочие там всякие хомо-эректусы, хомо-сапиенсы. Якобы появились какие-то обезьяны. Здесь говорится, что люди произошли от праджапати, а Кришна их доброжелатель, то есть, есть такие личности ману, праджапати всякие разные великие мудрецы, которые выступают в качестве вот этих вот таких основоположников династий, рас и прочих, прочих. Кришна их доброжелатель. Почему именно доброжелатель, потому что он хочет что бы живые существа проявились в этом мире, какие-то желания свои осуществили и Он помогает им, потому что на самом деле Он изначальный праджапати, от Него изошли все живые существа. Поэтому получить такую силу и возможность производить на свет огромное безграничное потомство, как это праджапатьи делают. У Дакши там было сто тысяч сыновей, еще что-то. Тут одного то еле с трудом произвести можно, а тут сотнями тысяч. Это откуда такой потенциал, это потому что Кришна доброжелатель прародителей человечества. И Он вдохновляет их, так сказать, плодитесь и размножайтесь, как в той же самой библии сказано, что бы живые существа могли получить тела и в этих телах могли получить разный опыт и в том числе знания и практиковать материальную жизнь, духовную жизнь.

И так доброжелатель. Желать добра может только личность. Доброжелатель, прародитель человечества, опять же личностная природа Бога.

Далее Его тут называют "Конечная цель великих преданных" - сурья. Преданные это личностные существа. Он развивают в себе любовь. Безличное не может быть среди таких вот имперсоналистов само по себе. Еще одно слово говорит о личностной природе. Далее, здесь говориться рупа - обозначает форма. Пуруша - называют Его личность. Тея - говорят твоя. То есть в двух таких стихах Упонишад, такое большое количество слов, однозначно, указывающих на Бога, как на личность. То есть без всяких натяжек. Где-то говорится, что Бог он везде и нигде, как бы не поймешь, натяжки приходиться такие делать, что бы понять личность Он или не личность. Но тут в этих двух стихах, мы видим совершенно однозначные утверждения, говорящие о том, что хотя у Бога есть безличный аспекты, которые нужны здесь, для того что бы мы Его не заметили, что бы у нас сложилось впечатление, что Его нет. Я недавно прочитал одну такую шутку известный философ, мыслитель, астролог на западе Авесолом Подводный, у него есть, не знаю это наверное псевдоним у него такой, я может не знаю, сборник афоризмов, и там очень много о Боге таких вещей, и там говорится такое что: Бог не хочет, что бы открыли, научными методами, потому что эти методы не кажутся ему достаточно убедительными. (Смех) Бог не хочет, что бы Его открыли научными методами, потому что эти методы ему кажутся не достаточно убедительными. Действительно, какие научные методы, ну как вы можете Бога открыть. Не знаю в пробирке вывести или что, ну какой есть научный метод, для подтверждения, того что Бог есть и как он должен себя проявить. Естественно, что никакой научный метод не является адекватным для этого. Поэтому Бога можно открыть только духовным, божественным методом, никак иначе.

И далее здесь говориться о том, что - пожалуйста, удали сияние, которое скрывает тебя, что бы я смог увидеть твою исполненную блаженства форму. То есть форма скрывается за этим сиянием. У сияние - есть источник, вот это очень важно понять, что у любого света есть источник. И этот источник привлекательный, по этой причине свет привлекательный. Свет всегда привлекает нас, если мы окажемся в каком-то темном месте и где-то слегка какое-то окошко, не выключили свет, или там какая-то лампочка или там какой-то светлячок. То есть мгновенно из всей этой серой тьмы, из темного такого состояния, мы выхватываем свет. Свет привлекает нас. Почему свет привлекает нас, потому что он исходит из всепривлекающего Кришны. Кришна говорит в Бхагавад-гите : Я есть блеск блестящего, и даже все животные привлекаются. Даже эти сороки, кто угодно, собирают какие-то блестящие фантики, золотинки, что угодно, потому что блеск привлекает. Люди так сказать украшают как-то себя там тоже, кто-то может позволить бриллиантовым блеском себя украшает, кто-то там еще каким-то, так сказать попроще, но так или иначе люди понимают, что блеск, свет жто очень привлекательно. Почему это привлекательно, потому что это исходит из вспепривлекающей личности.

Господь Чайтанья очень интересно проповедовал, Он пришел проповедовать философам Майявади, вообще говорится, что с такими людьми лучше не разговаривать обычным людям, но Он пошел, Он смог. С чего Он начал свою проповедь, Он им не слова не говорил, он пришел в то место, где они сидели, зашел в это помещение и сел там, и включил свет, он засветился. Он стал настолько светящимся. А поскольку майявади светом привлекаются: “Воо-оо, ты так светишься интересно, от тебя сияние исходит необычное, ну-ка, ну-ка расскажи нам свою философию необычную”. То есть они его никогда не видели, от куда-то новый молодой саньяси появился и такое сияние отнего исходит. И так даже майявади привлеклись сиянием, свет их привлекает, но Господь Чайтанья поймал просто на удочку свою, что такой свет и они “Вооо!” – пожалуйста, почетное место, садись рассказывай, что за процесс, что за философия такая, почему ты так светишься. И он им так сказать потихонечку, потехонучку: а вот господа, есть Кришна такой, когда о нем думаешь, начинаешь естественно светиться, поэтому давайте так сказать все. Они его там какими-то филосовскими вопросами, какие-то аргументы и так далее, но их Он так сказать свои свечением, своим таким вот характером, логикой, всеми такими своими параметрами, всех их перебил, практически всех он очень быстро обратил в своих преданных. И так он начал с этого света, а закончил тем, что они стали личностями.

И далее в комментарии к 16 стиху говорится, что личностоный аспект Бога – бхагаванши Кришна поддерживает не только всех преданных, Он всех людей поддерживает. Дает нам все необходимое что мы заработали. Даже если мы не служим Ему вообще, мы зарабатываем, просто так скажем карму. И эту карму материальную Он нам воздает параматмой. Можно вообще о Нем ничего не знать, не думать. Тем более Он поддерживает даже людей, которые с ним никак не связаны - без пристрастны, потому что Его существа, живые существа, Его энергия. Тем более Он поддерживает своих преданных. Естественно, что Он воздает нам карму в соответствии с тем, что мы заработали, но у преданных несколько другое. Если с материалистами он общается так - что заработал, то и получай, больше не проси, потому что отношения любви нет. То преданным Он может дать чуть чуть больше или чуть чуть меньше, зависит от того как Кришна Сам пожелает, что ему лучше этому преданному. Может преданный должен был разбогатеть, а тут вроде бы денег то и нет, а богатство в другом виде появилось, богатство в виде знания, конвертация такая раз произошла. Что бы не испортить скажем, если Кришна чувствует, что вот этого преданного деньги испортят, Он точно знает, то Он не даст ему денег, даже если ему полагается; получишь другой валютой - чеками ВТБ, чем-нибудь другим. Но это раньше была такая, для не посвященных, кто не жил в советские времена, это была такая - если у вас доллар в руках увидели, в тюрьму садитесь за это дело, за незаконное обращение валюты, а морякам давали чеки внешторгбанка, такие бумажки были - ходишь в магазин, они назывались альбатростом какой-то парус там был или что-то еще, и вот за эти бумажки получаешь иностранные товары другого качества. То есть преданному может полагаться что-то такое в материальном плане, но он может этого не получить, если Кришна не захочет, потому что у них уже не кармические отношения, а отношения любви. Может дать больше, может дать меньше. Это уже отношения личностные - совсем другие. Поэтому Шрила Прабхупада в конце к этому комментарию делает очень интересный вывод, он говорит: "зачем стремиться к какому-то безличному брахману, который не может о нас позаботиться, давайте стремиться к Кришне, который о нас сможет позаботиться, потому что Он является личностью, любящей личностью и поэтому для нас как личностей в общем то вполне естественно, закономерно и интересно общаться с личностью." То есть он дает в этом комментарии такую идею, что брахмаджьоти этот свет, он никакого блага нам не пинесет, ну в смысле личностного не принесет. Он просто служебная такая энергия, он освещает все вокруг, да, он создает условия какие-то. Но развить сам по себе этот свет даже брахмаджьоти есть забота Кришны. Но если мы хотим личностного, то необходимо поклоняться личности. Вот так он заканчивает этот комментарий. Он говорит там о том, что в другом аспекте в виде параматмы Он заботиться, помогает душе во всем, воздает так сказать все что необходимо и так далее. Поэтому Кришна во всех своих аспектах безличностном, личностном как параматма и в любящем аспекте как бхагаван, Он проявляет себя в зависимости от нашего уровня сознания, понимания и самая высшее благо живое существо может извлечь из служения личностному аспекту. Причем еще такой интересный момент, что среди всех форм служения Богу, какие мы может оказать, самой может быть не простой конечно, может быть даже одной из сложных. Форм, но тем не менее таких важных форм служения Богу, является распространение знания о Кришне. Знания и опыта отношений с Кришной. Есть такая хорошая анология, что преданный подобен колодцу с такой очень сладкой водой, с нектаром, а колодец такой так сказать механизм, что он воду дает из под земли очищенную, мы вычерпываем ее оттуда и в замен новая поступает вода, вычерпнули воспользовались снова и еще поступает какая-то вода. И если эта вода стоит в этом колодце очень долго и ее от туда не вычерпывают и не раздают эту воду, что бы пили, то этот колодец может превратиться на самом деле в отравленное место, то есть когда вода начинает застаиваться, там головастики могут завестись, еще что-то, какая то зараза. То есть если этого процесса обновления не происходит, если мы не вычерпываем эту воду, не передаем ее никому, то этот колодец становится таким застойным, затхлым. И Прабхупада объяснял что когда мы что-то получаем в духовной жизни, наша обязанность состоит в том что бы передать это другому. Это еще один интересный аспект, связанный с усвоением знания и опыта. Когда мы что-то получили, но дальше это у нас не пошло, на 90 процентов гарантий, что мы это забудем. Поэтому практически все психологи, специалисты, которые ведут какие то семинары, они говорят так- если вы дорогие, так сказать слушатели, хотите это запомнить, то слушайте это так как будто в течение следующих 24 часов вам это нужно будет пересказать кому-то другому. И даже рекомендуется все что услышали, по крайней мере самую суть кому-то передать. Если мы это кому-то передали, то во первых, тому кому передали получил благо, а во вторых вы лучше запомните.То есть это знание проникает в нас. Поэтому когда мы получаем что-то духовное, то для того что бы это осталось в нас, лучше укрепилось, и что бы другие получили - это необходимо отдать, так Кришна устроил процесс. Преданные это как колодцы такие, которые должны раздавать эту воду, нектар духовного знания, духовный опыта, тогда они сами получают новое понимание и не происходит этого застоя. Но здесь конечно есть один маленький такой момент: мы знаем, что и мы проходили уже в рамках Ишопанишада, что есть преданные разного уровня каништха-адхикари – новичок, мадхьяма-адхикари уже так сказать утвердившиеся преданные среднего уровня и уттама-адхикари преданные высшего уровня. Так вот как проповедуют эти разные преданные.

Мы узнали что нужно передавать эти знания , делиться с людьми : книга, прасад, святое имя, опыт какой-то , чем-то заинтересовать человека. Но как это пытается делать каништха, каништха-адхикари - новичок полный, он что говорит – нужно спасать мир, нужно мир переделать, мир спасать и этот человек не меняя себя пытается поменять мир. Понятно что ничего не получается. Поэтому люди говорят это сумашедший сектант какой-то, фанатик, он себя не поменял, а мир хочет изменить. И так каништха-адхикари не поменяв себя пытается поменять мир. Мадхьяма-адхикари это бывший каништха, он говорит да, мир поменять так просто не получилось, скорее всего нужно сначало менять себя. Поэтому мадхьяма-адхикари он думает так – шапками тут всех закидать, Бхагавад-Гитами невозможно, так сознание Кришны внешне принять никто не может, так сказать это же не просто там какой-нибудь цицатник в руки взять и все. И мадхьяма-адхикари – преданный среднего уровня это тот кто меняя себя, уже обладает большим виянием на мир. Он может менять мир вокруг себя, свою семью, свое окружение, своих родственников, друзей, только тогда, когда они видят, что в нем что-то изменилось. И так мадхьяма-адхикари он толком не может проповедовать, потому что он сам не поменялся, поэтому он не будет мир менять. Но он может выступить только в роли посыльного, он может передать письмо – вот вам письмо, так сказать книга или что-то там еще. Но когда он начинает говорить, он правда какую-то ахинею начинает нести, с таким пафосом еще большим, что людей аж отбрасывает волной взрывной от его интузиазма, когда он начинает. То есть как правило от его проповеди мало толку, ему рекомендуется поминимому говорить, а если говорить так сказать, то повторять то что он услышал или передавать такое, что он имеет в виде книги или чего-то там еще. А уттама-адхикари обладает удивительны свойством, он не пытается менять мир, он полностю изменился себя. И просто благодаря одному его присутствию меняется все вокруг. Он не пытается ничего менять, он понимает мир совершенен, он устроен Богом, и травинка не шелохнется без Его воли. Он полностью трансформировал себя и люди видя перед собой такую личность которая явно не от мира сего, продукт духовной трансформации, говорят и мы тоже так хотим как это вы так сделали.

То есть от одного его присутствия, он буквальнодва или три слова сказал, а может вообще ничего не говорить, может просто петь, или как-то такое сделать, да просто присутствовать и в его присутствии люди ощущают – Кришна где-то рядом, Кришна здесь. Так проповедуют уттама-адхикари, ачара его пример и он не особенно так сказать пытается разводить такой раджас – давайте все, на баррикаду – вперед, туда сюда. Он прекрасно понимает, что пока человек не изменится сам, как он может изменить других, можно конечно какую-то агитку бросить, компанию провести (давайте вперед! Марафон там) это надо делать периодически, но если человек сам еще не очищен, то какбы ну сколько его можно пинать, можно его раз в год попинать там на марафон в декабре, но чаще он будет убегать от всего этого, он не хочет этого, потому что он сам не очищен.Но когда человек, в какой-то степени сам очищен, его не нужно пинать, подгонять, он сам понимает, для него это самого, он обладает определенным вкусом, ему хочется либо прямо либо косвенно как-то это дело поддерживать, помогать этому процессу. Поэтому служение Богу – оно является очень важным среди всех видом преданного служения, распространение знаний от Кришны является самым важным опыта практического также но это нужно делать по науке. То есть я не случайно в завершение рассказал о том что виды преданных, там проповедуют. Конечно никому практически не миновать этого уровня каништхи, мы все так сказать начинаем с того что узнали о Кришне, приходим домой : так, мясо все с балкона выкидываем, это майя, это иллюзия, это все не нужно, родители родственники смотрят в ужасе : все человек сошел с ума, все вообще выкидывает, что тут произошло, так сказать вверх ногами . И потом он через какое-то время начинает собирать все тто что выкинул , но уже с другим немного осознанием уже подругому начинает к этим вещам относиться, более спокойно. То есть мадхьяма он сначала меняет себя, паралельно себя меняет и мир вокруг него немножко меняется. Уттама-адхикари он сам настолько изменился, что его присутствие меняет мир вокруг.

И так эти две мантры 15 и 16 – это мантры мольбы, в которых преданный обращается к Верховному Господу, что бы Тот открыл ему свое лицо, истинный лик, который сейчас до поры до времени скрыт светом. Свет мы знаем обладает способностью прояснять, а так же он может ослеплять, он может помочь видеть, а так же может наоборот быть настолько ярким, что приходится аж темные очки одевать от этого ослепительного света,. Но здесь этот молящийся просит, что бы Верховный Господь вот этот непонятный брахман, всепроникающая параматма наконец-то проступила в виде вот этого бхагавана. Это и есть молитва с которой необходимо обращаться потому что в конце концов в одном из комментариев Шрила Прабхупада и даже в одном стихе в Бхагаватам говорится что целью нашей практики должна быть – личная встреча с Господом – даршан, потому что личная встреча с Господом, это то что трансформирует нас окончательно. Например мы знаем что Друга Махарадж, Прахлада Махарадж были по сути дела великими душами, они практиковали процесс, очень так сказать искренне, очень чисто. Но когда говорится, что Господь явился им лично, то есть они были уже великими душами иначе Господь лично к ним не явился, уже были великими душами, но когда Он к ним явился произошло еще кое-что – то есть дальнейшее очищение. Мы знаем что Прахлад вообще он же безгрешная душа, Господь его защишал всегда ,но сказано в 7 песни Бхагаватам, что когда Нрисимхадев явился и положил свою лапу на голову Прахлада, все остатки грехов полностью исчезли, то есть происходит уже окончательное полное преображение. Тоже саме произошло и с Друга Махараджом когда он увидел Вишну, Вишну каснулся его лба своей раковиной, его прорвало этого Махараджа, из него так сказать такие молитвы посыпались, и он сказал какой был глупец, то есть все посредники, остатки скверны они полностью ушли, то есть однозначно что целью практики является получение даршана – получение вот этого видения Бога. Но это не конец это как раз начало чистого преданного служения. Потому что преданное служение это такой процесс вечный, и он идет на разных уровнях. Сейчас мы пытаемся служить Богу на уровне садданы-бхакти – то есть по правилам определенным, вследствии этого должна развиться эмоция бхава-бхакти. И эта бхава-бхакти должна в конце концов перерасти в прему, према – чистая любовь.

Интересно то, что если преданный будет просить у Кришны “дай мне пожалуйста вот этот опыт любви” Кришна сначала даст ему кое-что другое. Так вот кто бывал в Индии, там у них торговцы торгуют так интересно, когда вы приходите к нему в магазин, ну любой торговец, у любого торговца, товар залежалый, который нужно как-то сбагрить так или иначе, который никто не берет. И есть товар, который и так разойдется хорошо. И вот заходишь в какой-нибудь индийский магазин и что-нибудь начинаешь там брать, как правило сначала какое-то барохло подсовывают, то что ему в первую очередь надо : “ой, у меня такие цены низкие, заходи – бери”, конечно низкие потому что это вообще неликвид какой-то, и он спихивает всю эту еренду, и вы начинаете, если вы разборчивый покупатель, вам это все барохло не нужно, вы говорите: да,да понял, ну ка давай, что у тебя там еще дальше, дальше, дальше.