Ом намо бхагавате Васудевая

Ом намо бхагавате Васудевая

Ом намо бхагавате Васудевая

Сегодня у нас восьмое по счету занятие по теме книги «Шри Ишопанишад». И сегодня мы сделаем обзор трех мантр: двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. Постепенно мы приближаемся к ее завершению, здесь будет восемнадцать мантр всего.

Итак, это философская книга, которая показывает нам, почему мы должны быть преданными. То есть, в целом, конечно, это литература для начинающих людей. Можно сказать, что мы изучаем два типа духовной литературы: почему человек должен быть преданным, почему, и преданным кого он должен быть – это литература, как-то: «Ишопанишад», «Бхагават-Гита». Есть литература для тех, кто понял, почему он должен быть преданным, теперь литература из области, как нужно быть преданным, то есть уже технология процесса. И к этой сфере уже относятся такие книги, как «Нектар преданности», «Нектар наставлений», так называемые тантры. Тантра – это означает методика, как стать преданным, это тантра обозначает. То, что сейчас говорят про тантру, - это ерунда всякая. Тантра означает методика просто. Как стать преданным, если хочешь.

Итак, «Ишопанишад» - это философское произведение, в которое входят основные, так сказать, выводы философские ведические, и это показывает, почему мы должны стать преданными, и преданными кого мы должны стать. Потому что преданность, в общем-то, - качество хорошее, мы знаем, что собака тоже предана человеку, люди любят собаку за ее преданность. То есть преданность есть. Преданность каким-то идеалам человека может быть, но эта преданность может быть направлена не на то. Итак, на что нужно направить свою преданность, и, так сказать, почему это – самое лучшее.

Мантра двенадцатая.

андхам тамах правишанти

йе 'самбхутим упасате

тато бхуйа ива те тамо

йа у самбхутйа ратах

Перевод: Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но еще в большей степени это относится к тем, кто поклоняется безличному Абсолюту.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Санскритское слово асамбхути относится к тем, кто не является независимым. Самбхути же относится к Абсолютной Личности Бога, который абсолютно независим. В Бхагавад-гите (10.2) Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, говорит:

на ме видух сура-ганах

прабхавам на махаршайах

ахам адир хи деванам

махаршинам ча сарвашах

«Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала и Моего могущества, ибо Я - единственный источник полубогов и мудрецов». Таким образом, Кришна является источником тех сил, которыми наделены полубоги, великие мудрецы и мистики. И хотя силы, которыми они обладают, огромны, но и у них есть предел, поэтому им очень трудно понять, как Сам Кришна с помощью Своей внутренней энергии является в образе человека.

Многие философы и великие риши, мистики, пытаются отличить Абсолют от относительного с помощью своих ничтожных умственных способностей. Однако таким образом можно прийти только к негативной концепции Абсолюта, этот метод не дает возможности постичь какой-либо позитивный аспект Абсолюта. Определение Абсолюта через отрицание несовершенно. Такие определения побуждают человека формировать свою собственную концепцию, и он начинает воображать, что Абсолют должен быть лишен формы и качеств. Эти негативные качества есть не что иное, как относительные, материальные формы и качества, взятые со знаком минус, и потому они также являются относительными. Такие представления об Абсолюте в лучшем случае могут привести человека к осознанию безличного сияния Бога, называемого Брахманом, но с их помощью невозможно достичь уровня осознания Бхагавана, Личности Бога.

Спекулятивные мыслители не знают, что Абсолютной Личностью Бога является Кришна и что безличный Брахман - это ослепительное сияние Его трансцендентного тела, а Параматма, Сверхдуша, - Его всепроникающее полное проявление. Не знают они и того, что Кришна имеет вечную форму, исполненную вечного блаженства и знания. Зависимые полубоги и великие мудрецы ошибочно считают Его могущественным полубогом, а излучение Брахмана принимают за Абсолютную Истину. Только преданные Кришны, которые целиком посвятили себя служению Ему, знают, что Он - Абсолютная Личность и что все сущее исходит из Него. Такие преданные постоянно с любовью служат Кришне, источнику всего сущего.

В Бхагавад-гите (7.20, 23) говорится, что только неразумные, сбитые с толку люди, движимые сильным желанием чувственных наслаждений, поклоняются полубогам, чтобы разрешить свои временные проблемы. Живое существо запуталось в лабиринте материального существования, и, чтобы обрести вечную свободу в духовном мире, исполненном вечного блаженства, жизни и знания, оно должно сбросить с себя оковы материального рабства. Поэтому Шри Ишопанишад не советует нам стремиться к временному избавлению от тех или иных материальных проблем, поклоняясь зависимым полубогам, которые способны одарить нас только недолговечными благами. Вместо этого необходимо поклоняться Абсолютной Личности Бога, Кришне, который привлекает всех и может навсегда освободить нас от материального рабства, забрав нас домой, обратно к Богу.

В Бхагавад-гите (7.23) говорится, что те, кто поклоняется полубогам, смогут попасть на планеты этих полубогов: поклоняющиеся Луне попадают на Луну, поклоняющиеся Солнцу - на Солнце и т.д. Современные ученые пытаются достичь Луны с помощью ракет, но на самом деле подобные попытки делались и раньше. Люди с их развитым сознанием от природы склонны к космическим путешествиям и потому стремятся достичь других планет с помощью космических кораблей или мистических сил или поклоняясь полубогам, управляющим той или иной планетой. В ведических писаниях сказано, что человек может достичь других планет с помощью любого из этих трех способов, но самый распространенный из них - поклонение управляющему какой-либо планетой полубогу. Так можно достичь Луны, Солнца и даже Брахмалоки, высшей планеты вселенной. Однако все планеты материальной вселенной являются лишь временным прибежищем. Вечны только парящие в духовном небе Вайкунтхалоки, на которых правит Сама Личность Бога. В Бхагавад-гите (8.16) Господь Кришна подтверждает это в следующих словах:

а-брахма-бхуванал локах

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, начиная с высшей и кончая низшей, - это юдоль страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигнет Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь».

Шри Ишопанишад указывает, что тот, кто поклоняется полубогам и попадает на их материальные планеты, по-прежнему остается в темнейшей области вселенной. Вселенная покрыта гигантскими оболочками из материальных элементов и напоминает покрытый скорлупой кокосовый орех, наполовину заполненный влагой. Это покрытие герметично, поэтому, чтобы рассеять непроглядную темноту, царящую во вселенной, необходимы Солнце и Луна. Снаружи вселенную окружает безграничное пространство брахмаджьоти, в котором плавают бесчисленные Вайкунтхалоки. Высшая и самая большая планета брахмаджьоти - Кришналока, или Голока Вриндавана, на которой обитает Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Господь Шри Кришна никогда не покидает Кришналоки. Он всегда пребывает там со Своими вечными спутниками, но в то же время Он присутствует повсюду, во всем материальном и духовном космическом проявлении. Это уже объяснялось в четвертой мантре. Господь, как солнце, присутствует всюду, и тем не менее Он находится в одном месте, как и солнце, которое не отклоняется от своей орбиты.

Попав на Луну или какую-либо другую планету, расположенную выше или ниже нее, мы не решим главных проблем жизни. Поэтому Шри Ишопанишад советует нам не стремиться попасть на какую-то из планет в пределах погруженной во тьму материальной вселенной, а постараться вырваться за ее пределы и достичь сияющего царства Бога. Есть много людей, которые выдают себя за верующих и совершают религиозные обряды только ради славы или репутации. Такие псевдорелигиозные люди не желают покидать эту вселенную и возвращаться в духовный мир. Под видом поклонения Господу они хотят одного - сохранить свой статус-кво в материальном мире. Проповедуя культ атеизма, атеисты и имперсоналисты увлекают таких глупых псевдоверующих в темнейшие области вселенной. Атеисты открыто отрицают существование Верховной Личности Бога, а имперсоналисты поддерживают атеистов, проповедуя поклонение безличному аспекту Верховного Господа. До сих пор мы не нашли в Шри Ишопанишад ни одной мантры, которая отрицала бы существование Верховной Личности Бога. В одной из мантр было сказано, что Он может передвигаться быстрее всех. Те, кто путешествует на другие планеты, несомненно, являются личностями, и если Господь может передвигаться быстрее их, то как же Он может быть безличным? Безличная концепция Верховного Господа - это всего лишь другая форма невежества, причина которого кроется в несовершенном понимании Абсолютной Истины.

Невежественные религиозные лидеры и изобретатели так называемых воплощений Бога, откровенно нарушающие указания ведических писаний, вводят в заблуждение своих последователей, и потому им уготованы темнейшие области вселенной. Обычно имперсоналисты выдают себя за воплощения Бога, и глупые люди, не имеющие понятия о ведической мудрости, верят им. И если эти шарлатаны обладают какими-то знаниями, то в их руках они опаснее, чем невежество. Имперсоналисты даже не совершают обрядов поклонения полубогам, рекомендованных в писаниях. Писания рекомендуют при определенных обстоятельствах поклоняться полубогам, но в то же время в них говорится, что в большинстве случаев в этом нет необходимости. В Бхагавад-гите (7.23) ясно сказано, что плоды поклонения полубогам недолговечны. Весь мир не вечен, следовательно все, чего мы достигли во тьме материального мира, тоже бренно. Проблема в том, как обрести истинную, вечную жизнь.

Господь утверждает, что тот, кто достигает Его с помощью преданного служения (единственного пути, ведущего к Личности Бога), раз и навсегда избавляется от оков рождения и смерти. Иначе говоря, освобождение из тисков материи целиком зависит от знания и отрешенности, которые приходят к тому, кто служит Господу. А у псевдоверующих нет ни знания, ни отрешенности от материальной деятельности. Большинство из них хочет жить в золотых оковах материального рабства, прикрываясь альтруистической и филантропической деятельностью, загримированной под религию. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они напоказ занимаются преданным служением и в то же время совершают различные греховные поступки, а наивные люди принимают их за духовных наставников и ревнителей веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают авторитет ачарьев, святых учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Они пренебрегают указанием Вед: ачарйопасана («каждый должен поклоняться ачарье»), и словами Бхагавад-гиты (4.2): эвам парампара праптам («Эта высшая наука о Боге передавалась по цепи ученической преемственности»). Вместо того чтобы найти истинного духовного учителя, они вводят людей в заблуждение и провозглашают себя ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев.

Эти негодяи - самые опасные элементы в человеческом обществе. Из-за отсутствия религиозного правительства им не грозит наказание со стороны государства. Однако им не удастся избежать суда Всевышнего, который провозглашает в Бхагавад-гите, что завистливые демоны, рядящиеся в одежды религиозных проповедников, будут низвергнуты в темнейшие области ада (Б.-г., 16.19-20). И Шри Ишопанишад подтверждает, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются только ради чувственных наслаждений, эти духовные лидеры попадают на самые отвратительные планеты вселенной.

Ом магьяна…. Гураве намаха.

Итак, сегодня мы прочитаем мантры 12, 13, 14. Мы делаем обзор, т.е. мы не погружаемся во все мельчайшие детали. Для этого есть книга, книгу каждый сам может почитать. А наша задача состоит в том, чтобы это все связать в единую целостную картину. Итак, эта мантра двенадцатая, она почти полностью повторяет мантру девятую. Давайте вспомним, я прочитаю девятую мантру:

Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.

Это была мантра девять. А теперь мантра двенадцатая:

Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но еще в большей степени это относится к тем, кто поклоняется безличному Абсолюту.

Похоже, да. Т.е. что это значит? Для чего такое повторение в такой маленькой книжке всего из восемнадцати мантр состоящей. Это повторение нужно для того, чтобы дальнейшим образом прояснить эти вещи, что очень важно, чему поклоняемся, что есть знание, что есть невежество. Потому что мир – это не просто некая горизонтальная плоскость, иди куда хочешь, без разницы. Мир – это, в первую очередь, вертикаль. Есть то, что выше, есть то, что ниже. Поэтому есть процессы, есть знания, которые поднимают нас наверх, а есть такие вещи, которые опускают нас. Поэтому не все равно. Если мы представляем себе мир, что вверху, что внизу – какая-то пустота, и все, что мы имеем, - некая плоскость, в которой мы можем расползтись и что-то такое делать, то тогда, может быть, да, какая разница, нас никогда не было, нас никогда не будет, поэтому какая разница, что делать, чем заниматься между этими двумя точками небытия, нас никогда не было и никогда не будет. Если нет никакой разницы, чем заниматься, поэтому они говорят: все относительно, какая разница, чем заниматься.

Но, когда мы знаем, что мы вечно были и вечно будем, и что мир вертикален на самом деле, что есть вещи возвышающие, и есть вещи опускающие, вот теперь есть разница, чему мы поклоняемся, что у нас за знания в голове, какая программа установлена, к чему мы должны прийти, что благоприятно, что неблагоприятно.

Итак, разница между этими двумя мантрами, девятой и двенадцатой, лишь в том, что невежество – здесь разница – поклонение полубогам, а так называемое знание, которое было в девятой мантре, сравнивается с поклонением Безличному Абсолюту. Здесь говорится, что поклоняющиеся полубогам попадут в темнейшие области невежества. Это что значит? Это не ад. Это не ад. Темнейшие области невежества обозначает, что все у них там в общем-то хорошо на райских планетах, замечательно, они там цветут и пахнут. Почему это называется невежеством? Это называется невежеством, потому что у живого существа складывается впечатление, что он, ну конечно, не Бог, ну почти Бог, полубог. И это, вроде бы, на чувственном уровне очень приятно. В чем проблема? Никаких проблем нет, почему мы должны это ругать, почему здесь так жестко говорится, что это темнейшие уровни невежества? Потому что в этом радостном райском царстве, к которому стремятся многие верующие, на самом деле, у живых существ складывается впечатление, что вот так можно наслаждаться, и идея бхакти в их сердцах практически не зарождается. Они знают, что там какой-то где-то Бог есть, но в общем-то они заработали свое чувственное наслаждение, и у них нет идеи какой-то жертвенности, они очень эгоистичными становятся. Особенность чувственного наслаждения состоит в том, что оно делает человека очень эгоистичным. Буквально вчера я смотрел третью серию сериала «Вишвамитра». Там описывается такая ситуация, когда один бывший кшатрий Вишвамритва бросил вызов мудрецу Васиштхе, брахману, сам решил стать брахманом, стал совершать такие аскезы и так далее, и в общем-то очень с большой решимостью действовал, настолько, что трон самого Индры закачался. Индра пытался всячески панталыку этого Вишвамритву, но ничего не получалось, и вступила в действие стандартная техника. Подослали очень красивую, но гордую мадам. Вишвамритва ее быстро проклял, обратил ее в камень, и все, она лежит спокойно и больше не выступает. Тогда к нему подослали более смиренную, которая не говорила: «Вот, я пришла». Ничего такого не демонстрировала. Она вообще тише воды, ниже травы, к стопам припадает, молитвы ему возносит, из себя ничего такого не представляет, хотя красавица писанная, Менака. Она завоевала его не нахраписто, а очень тонко, своим смирением, мягкостью, кротостью. И Вишмавитра дрогнул. И когда все у них по плану Индры произошло, у них родилась дочь замечательная, Шакунтала. И тут такая ситуация, что Индра приходит и говорит: «Менака, возвращайся на райские планеты, мне без тебя там скучно. Ты тут самая первая красавица, танцовщица.» Она говорит: «Я мать, какие райские планеты, у меня семья, Вишвамитра мой муж, я его люблю, все замечательно, все хорошо». Т.е. она заигралась, погрузилась в процесс, ей действительно это все понравилось. Но Индра сказал: «Ты помнишь судьбу той, которая до тебя была? Видишь камушек лежит, это она. Ты хочешь повторить? Я тебе говорю, либо ты возвращаешься, либо ты вот тут рядом около этого камушка лежишь.» Она со слезами на глазах приходит к Вишмавитре эта Менкака и говорит, такие дела, раскрыла ему всю свою тайную миссию, что я пришла по велению Индры, и сейчас он меня отзывает обратно из командировки этой и угрожает, что если я не вернусь, значит тоже камень. И она в сердцах сама Менака, сама житель райских планет, говорит: «Полубоги – это бессердечные существа, они совершенно бессердечные существа. Т.е. для них чувственные наслаждения – это самое главное, что есть.» И ситуация: мудрец бросает этого ребенка, говорит: «Мой путь – брахма-риши, ребенок будет мне мешать.» Эта Менака бросает ребенка, и детеныш лежит: «Уа-уа-уа.» Посреди леса. Всякие хищники ходят, а папа – амбиции у него брахма-риши стать. У мамы – она на райские планеты возвращается танцевать перед Индрой, а ребенок - он лежит тут себе. Они философски подошли, что Господь не оставит, и действительно подобрали ее другие мудрецы, воспитали, все хорошо. Но сам факт. Мой сын, который смотрел, он заволновался. Он говорит: «А что ребенка с собой нельзя забрать на райские планеты?» Он так стал волноваться, что ребенка бросают родители. У маленького ребенка сердце заволновалось: как это так. Он стал испуганно и растерянно: как это так может быть, чтобы папа-мама бросают.

Для таких личностей это совершенно нормально, понимаете? И она сказала: «Полубоги – это бессердечные существа, совершенно бессердечные существа.» Почему? Потому что чувственное наслаждение делает человека бессердечным, конченным эгоистом. И это само по себе, несмотря на все эти замечательные белый мрамор, фонтаны, райские растения, то, что там находится. Вот это полубоги. Поэтому это и называется темнейшие районы невежества. Это не ад. Это не какая-то там вила-сварга. Поэтому мы и молчим про райские подземные планеты.

С позиции чистого вайшнавизма это – одна из опаснейших форм заблуждения, поэтому называется темными сферами невежества. А поклонение Безличному Абсолюту еще хуже. Т.е. представьте себе: вот живут себе людишки в невежестве и страсти, и тут им говорят, этим людям в невежестве и страсти, что поклонение полубогам – это темные районы невежества, хотя полубоги куда выше людей, а Абсолюту, который выше полубогов, - это вообще конченное дело. Мы сидим и думаем, что происходит вообще, что это значит? Т.е. для того, чтобы понять эти вещи, нужно, конечно же, иметь вайшнавский взгляд, потому что такая постановка вопроса сама по себе, в Ишопанишад говорится о том, что это – вайшнавское произведение. Потому что такие утверждения можно делать только с абсолютно вайшнавской точки зрения, когда идея служения Личности Бога является первейшей. С этой точки зрения поклонение полубогам, наслаждение на райских планетах – это невежество, а поклонение Безличному Абсолюту – еще хуже. Почему? Потому что, если на райских планетах хотя бы можно поклоняться Богу, там не все такие, может быть, конченные и бессердечные эгоисты, хотя бы как-то можно, то в состоянии этого безличного освобождения это практически невозможно. Более того, говорится, что, такая есть песнь вайшнавская Шабда-свами-аштака, это поклонение-молитва, шести госвами , которые жили во Вриндаване во времена Господа Чайтаньи и чуть-чуть позже. Там говорится в третьем стихе, что они спасали людей из пасти освобождения. (14:31) Т.е. считается, что освобождение, мокша, - это высшая цель человеческой жизни по ведам. Дхарма изучает законы, действия – выполняй свой долг, получишь за это свое вознаграждение. Артха – экономическое процветание, будешь наслаждать свои чувства. Кама – безгреховна. И когда тебе все надоест, ты спокойно достигнешь мокши. Мокша – это высшая цель. А тут говориться, что эти шесть госвами освобождали людей из пасти освобождения. Это что-то страшное, хотя в ведах это провозглашается вершиной развития – освобождение. Потому что освобождение бывает разное. Человек который занимается преданным служением, практикой любви к Богу, он освобожден естественным образом. Но те, кто пытается достичь освобождения, минуя практику бхакти, они могут достичь освобождения, но это освобождение не личностное, а безличностное. Поэтому говорится, что для настоящего вайшнава оно хуже ада, потому что в аду хоть какая-то личностная деятельность развивается, в аду бывают всякие амнистии, что-то еще бывает. А это освобождение вроде бы высокое само по себе: я не связан с материальным миром, я выше всех. Но с позиции преданного служения оно даже оскорбительно, даже оскорбительно. Потому что человек поклонялся Богу, вернее стремился к Высшему, минуя или игнорируя самый главный аспект Абсолюта – личностный аспект Абсолюта. Более того, здесь говориться, что человек даже не сможет попасть и надолго удержаться в этом безличностном аспекте Абсолюта, если он не имеет милости Бхагавана. Потому что безличный свет – это своего рода прихожая духовного мира, это еще не сам духовный мир. Даже чтобы попасть туда, требуется хотя бы некоторое какое-то признание формы. И в этом мире, особенно сейчас в Индии, существует много разных школ, которые по виду издалека очень смахивают на то, чем занимаются вайшнавы. И там вам предлагают, что хотите: куча разных богов, и даже продается такой иконостас фиксированный, называется Панча-упассана, пять личностей, т.е. там идет Дурга Деви - олицетворенная материальная природа, Шива – ее супруг, Ганеша – их сын, Сурья – дарующий здоровье, силы, и Вишну также в этой компании. Они как бы на одном уровне находятся. Причем Вишну, по-моему, там последний даже. И вам продают там такие штучки, за двадцать рупий можно купить, на берегу Джаганнатха-Пури обычно, называется Панча-упассана – поклонение пяти главным божествам. И они говорят: «Ну, какая разница в общем-то, таким путем, другим путем, Абсолют един, просто он проявляет себя через разные формы». Такую философию проповедуют люди. Да, Абсолют един, кто же спорит, конечно, Он един. Он проявляется через разные формы, неважно, кому поклоняешься. Все там будем. И у нас хорошо, и у вас хорошо, все хорошо. Мир, дружба, полная демократия, все равно. Такая философия - люди аж в восторге. Такую речь, примерно, произнес Вивекананда в 1863 году на Конгрессе религий, ему там устроили чуть ли не овации стоя. Т.е. это то, что было принято за триумф Индии, было на самом деле, величайшим позором Индии, потому что он во имя популизма и демократии низвел Личностный Абсолют до такой примитивной философии, что этот безличный Абсолют проявляется в разных формах, а сам он не имеет какой-то высшей формы, т.е. это под видом демократизма – тонкая форма демонизма, когда мы все как личности, все такие разные, отказываем Богу в возможности быть личностью со своими вкусам и т.д.

Итак, существуют разные школы в Индии. Какие-то вообще отрицают идею бхакти, говорят, что это глупость, сентиментальность - кому-то поклоняться, плясать еще, лбом стучать, это сам Бог, в конце концов. Другие говорят, что бхакти – поклонение форме - это просто хорошая практика, временная, для того, чтобы улучшить концентрацию: на пустоте трудно сконцентрироваться. Какая-то форма, какая вам больше нравится. Что вам Ганеша? – Хорошо, Ганеша? Сурья, ну и Вишну, пускай будет Вишну, какая разница, они говорят. Просто для того, чтобы как-то сознание свое сконцентрировать на чем-то одном, т.е. мы сами выбираем себе Бога, какая форма нам важнее, интереснее. Есть такие. Есть личности, которые знают, что да, форма Бога есть, и Она существует, но они считают, что она вторична, что безличная – первична, а форма – вторична. Такое мнение есть, брахмавади так называемые. Т.е. куча всяких разных философий существует, но для того, чтобы понять, какая философия является жизненной, правильной, для этого необходимо иметь отношение к традиции, к источнику. Просто независимые мыслители своими собственными какими-то мыслями понять Бога не могут, потому что Он по определению независимый. Это означает, что люди, которые являются в этом мире зависимыми. Здесь зависимы все. Зависимые не могут понять независимых. Поэтому для того, чтобы понять Независимого, Высшую Абсолютную Истину, для этого необходимо иметь доступ к традиции, которая от него самого идет. В противном случае, Прабхупада здесь говорит, что своими собственными мозгами люди могут дойти только в лучшем случае до каких-то безличных представлений. Он говорит, что представления об Абсолюте со знаком минус – это отрицание формы, все формы временные, значит, что у Бога не может быть формы. Любовь приводит к страданию, значит в высшем мире не может быть любви. Т.е. когда мы пытаемся Абсолют утвердить, отрицая какие-то явления этого мира. Сам по себе материальный мир относителен, поэтому отрицание материального мира также относительно. Поэтому прийти к позитивному Абсолюту можно только, когда мы подключены к этой традиции.

Итак, это идет стих двенадцатый. Далее в комментарии к этому стиху, когда идет развитие темы поклонения полубогам, то Прабхупада пишет, что есть три главных способа попасть на высшие планеты, он там описывает, что один способ – механический – сели и поехали, полетели, второй способ – через мистические силы и третий способ – через поклонение тем, кто там уже живет, чтобы они как бы выдали пропуск, благословили, пропустили. И Прабхупада говорит, что те, кто пытается попасть на райские планеты механическим способом, фактически туда попасть не могут по разным причинам, т.е. во-первых, их не пускают, во-вторых, даже если их пускают, они там ничего не видят, это примерно то же самое, что вы приехали в какую-то страну без визы, вас тут же заворачивают обратно, кто вы такой. Лучшее кого вы там увидите – это хмурые лица каких-то эмиграционных властей, которые посмотрят ваш паспорт, и первым же обратным рейсом, и все. Все, что вы увидите – это серые стены какого-нибудь изолятора, в который вас поместят и все, больше ничего. А все рассказы о том, какая это райская страна, останутся просто рассказами. Вы не можете туда без визы попасть. Поэтому во-первых, в физическом теле в таком там делать нечего, это невозможно. Это примерно то же самое, даже здесь, в этом мире, я не могу почувствовать наслаждение рыбы, потому что я не рыба, у нее другое тело. Допустим, для того, чтобы наслаждаться воздухом, нужно иметь тело птицы, для того чтобы наслаждаться стихией воды, нужно иметь тело рыбы. Я не могу долго летать или долго плавать, потому что у меня другое тело. Так же рыба не может оценить прелести жизни на суше, это кажется ей странным, потому что здесь ей дышать нечем, это все так устроено. Поэтому атмосфера жизни райских планет, конечно, совершенно другая. Потому кроме этих методик механических есть другие, мистические. Но они тоже не всегда работают. В этом сериале про Вишвамитру описывается, как он пытался одного царя несколько заблудшего, некого Тришанкху, забросить на райские планеты в этом теле физическом. И этот Тришанкха говорит: «Хочу в этом теле в рай попасть». Ему все говорят: «Тришанка, это невозможно». Он пришел к Вишвамитре, Вишвамитра говорит: «То, что для всех невозможно, для меня возможно, я все сделаю». И он своей мистической силой туда на райские планеты. Полубоги принюхались, чем это воняет здесь, человек попал сюда, как такое может быть. Обратно его как мячик от тенниса туда-сюда этого Шанку, вверх-вниз, вверх-вниз. Т.е. в конце концов, Вишвамитре пришлось ему делать отдельную сваргу, автономную, чтобы там жил его подопечный Шанку, потому что полубоги его не принимали. Т.е. мистические силы – это очень сложный процесс, чтобы подняться туда, это просто человек опять же пытается своей силой прорваться туда. Но путь поклонения полубогам – это бхакти, но бхакти не по отношению к Верхновному Господу, а к этим полубогам. И когда человек занимается этим процессом поклонения полубогам, он развивает себе соответствующее тело, зарабатывает себе соответствующее благочестие и может попасть туда. Поэтому способ наслаждаться временными вещами в этом материальном мире тоже не такой простой на самом деле, т.е. здесь требуется следовать всей технологии.

Далее в комментарии к этому стиху Прабхупада еще развивает идею о том, что Верховный Господь, в отличие от полубогов, пребывает повсюду, и поэтому поклоняться Ему можно в любом месте без особой сложности. Поклонение полубогам, как ни странно, является более сложным, чем поклонение Верховному Господу. Верховный Господь стоит выше, и Он принимает бхакти, любовь, чистую. Какие-то особенные элементы ритуалов поклонения Его не так сильно волнуют. Мы можем сбиться в плане произнесения мантр или чего-то еще. Но это не так важно, потому что основа сердца Кришны – это любовь, и Он воспринимает только любовь, остальное - мелочи. Даже сделанное из любви, то все остальное – это ерунда. Но с полубогами любви нет, там имеет именно значение детали, поскольку там нет основного в отношениях любви, там имеют значение детали. А детали – это как в любой бюрократической конторе, что-то вы не то написали, циферку или еще что-то, все, вам говорят переписывай или это не принимается, ваш платеж не проходит, все. Я помню были отправки денег туда или сюда, чуть-чуть перепутали одну буквочку в имени, в фамилии, в отчестве, что-то еще – все, ваш платеж не проходит. Что такое платеж не проходит? Это обозначает, что я молюсь какому-то полубогу о чем-то, но я в этом процессе поклонения сделал какую-то маленькую ошибку, моя молитва не доходит, и платеж не проходит, вот и все. Поэтому эти формы поклонения полубогам достаточно казуистичные, сложные и результаты их очень временные, поэтому не очень рекомендуются все эти вещи. Кришна называет глупцами тех, кто поклоняется полубогам. Но Абсолют Всепроникающий, с одной стороны проникающий - это хорошо, что он всепроникающий, всюду находится, с другой стороны, мы должны понимать, что, если Бог Всепроникающий, это не лишает Его личностной формы, Он остается формой. Одновременно и повсюду, тем не менее Он локализован. Когда мы воспринимаем Его вместе с энергиями, что Его энергии повсюду – это всепроникающий аспект Бога. Также Он личность, Он находится в конкретном месте духовного мира, Голока-Вриндавана.

Поэтому то, что у него есть всепроникающая природа, облегчает практику поклонения, и сам Его дух любви облегчает процесс, потому что здесьне так важны все мелочи, а важен сам дух, сам настрой.

Далее Прабхупада в конце уже к комментарию этой мантры говорит о том, что многие люди на поприще религии фактически занимаются такой деятельностью, которая вводит людей в заблуждение, хотя по ведам, они распространяют знания, называя их апа-сампрадайами, отклоненными традициями, которые берут свое начало у одного корня, но потом в разные стороны расходятся. И он говорит, что эти люди несут наибольшую ответственность. Помните то, что мы говорили учителя, которые распространяют так называемое ложное знание?

И очень много разных традиций отклонившихся, которые говорят похожие слова, похожие вещи, и многие люди несведущие покупаются на все это, и вследствие этого происходит очень серьезное заблуждение. Есть куча разных школ, мы сейчас не будет их разбирать, в этом нет особенной необходимости. Но Прабхупада говорит, что проповедники, которые заявляют, что Гуру – это Бог, или проявляет себя какими-то воплощениями божественными, стандарты принципиальные размывают. Эти люди являются мошенниками куда больше, чем мошенники, которые, допустим, воруют деньги или что-то еще такое. Потому что они сбивают людей именно с этого истинного пути, они приносят разные мантры. В Индии очень популярна мантра Нитай Гоура Радхе Шьям Харе Кришна Харе Рам. Легко запоминается, вообще замечательно. И они поют там Нитай Гоура Радхе Шьям Харе Кришна Харе Рам. Ложится на сердце замечательно. Некий Чаран дас бабаджи придумал эту мантру, которая является, как у нас принято говорить, неавторитетной, неправильной, потому что разные расы в ней смешаны, разные вкусы. Радха-Кришна – это одно, Гоура-Нитай – это другие воплощения, поэтому они хороши каждый сам по себе, одно является путем к другому, но вместе они не сочетаются. Это то же самое, если взять дал. Дал вкусный? Вкусный. Халава вкусная? Тоже вкусная. Но если вы в халаву нальете дал, будет невкусно, это элементарные правила, эти вещи хороши сами по себе, но вместе они не существуют, т.е. определенная последовательность существует, мы едим так: начинаем с холодных закусок, потом идет то-о и то-то, в конце – сладкое, таков закон. А если все это смешать, то получается невозможная смесь.

Поскольку это не просто слова, а Имена личностей, эти личности от Своих Имен неотличны, то существуют определенные законы. Есть такое понятие, как раса-бхаcа – несовместимые вкусы. И эти несовместимые вкусы появляются, и тогда возникает несварение, или в голове начинается путаница, начинает ложная философия развиваться. Поэтому, хотя кажется, что все это Имена Бога, все замечательно, но люди не знают некоторых тонких моментов духовной жизни, поэтому они легко становятся жертвами всевозможных таких недобросовестных людей. Прабхупада их прямо называет мошенники от религии, потому что они под видом поклонения Богу искажают саму суть духовного послания. Есть так называемые аулы-баулы – это известные певцы, поэты, какие-то даже таланты проявляются незаурядные порой, но для людей несведущих в философии, во всех этих вещах кажется, что все здорово, замечательно. Такие освобожденные души, ничего им не надо, они сидят поют Святые Имена целыми днями. Потом смотришь, он вышел из Храма, сигаретку покуривает с такой же легкостью, как только что он пел Святое Имя. И у них своя философия, Они говорят, а что, вы же слышали, что бхакти независима, да, бхакти независима. Какая разница, я курю, пью, бхакти же независима. И действительно мы узнаем, бхакти независима, точно. И тут мы, так что это мы себя тут гробим, отказываем себе в лучших прелестях жизни, мы совсем забыли, что бхакти независима. Оказывается, что бхакти может быть в любом сердце. И порой мы видим, порой мы видим, что действительно, человек, грешник какой-то, замарашка, но искренне поклоняется Богу, в его сердце есть бхакти. А вот другой человек, интеллигентный, праведный, добросовестный, хороший семьянин и вообще характеристика замечательная, но не преданный, хотя благочестивый. Как так? Действительно, бхакти независима. Она может жить в любом сердце. Но мы зависимы. И многие люди не понимают этого момента, они говорят, бхакти независима, поэтому, какая разница, я курю, пью, главное – в сердце есть Бог. И кто-то думает: действительно в этих словах много правды, бхакти независима, Крищна независим и Радха независима. Поэтому то, что от них исходит, бхакти, тоже независимо. Отлично, я могу делать все, что угодно, и тоже быть преданным. Правильно? Ну вроде как бы да, вроде как бы да. Ведь бхакти же независима. Но мы-то зависимы. И поскольку мы зависимы, мы находимся в материальной природе, то, хотя бхакти сама по себе может жить в любом сердце, развиваться и прогрессировать мы можем только тогда, когда мы следуем определенным правилам, чтобы мы расчищали свое сердце для роста бхакти, мы зависимы. Мы зависимы в переживании этих эмоций, мы зависимы в своем развитии.

Большинство людей лихо тонких моментов не понимают. И различные мошенники этой религии очень здорово спекулируют на том, что людям не нравится контролировать чувства, они говорят, да это ерунда, главное – Богу поклоняйся и все. В принципе, для начала это нормальная философия, для начала это действительно не так важно. Сначала никто никаких пионерских обещаний не берет. Сначала как есть так и есть. Но если человек хочет действительно серьезно развиваться, тогда уже серьезный подход. Ознакомительно, это пожалуйста, мы знаем, многие семинары по такому принципу построены. Первое вводное занятие бесплатное, никаких требований, приходи посмотри. Интересно? Интересно. Понравилось, будешь ходить? Да. Теперь давай плати. Если хочешь теперь серьезно, подписывайся и плати по полной программе, все. Т.е. для начала, для знакомства все пойдет, что угодно. Но если человек хочет серьезно заниматься, теперь уже к нему самому серьезные требования буду предъявляться.

Поэтому начало духовной жизни без особенных проблем, мы ни с кого не требуем подноготную, кто что делает, не делает, кто что есть, кто что пьет. Главное – какой-то интерес есть, потому что бхакти независима, она в любом сердце может появиться. Но, хочешь достичь серьезных результатов – нужно серьезно к этим вещам относиться.

Итак, это была суть мантры двенадцатой, что поклонение полубогам приводит к темным формам невежества в сознании, хотя они живут на райских планетах. А поклонение безличному Абсолюту еще хуже, потому что это лишает какой бы то ни было возможности личного общения с Богом.

Мантра тринадцатая. Следующая.

анйад эвахух самбхавад

анйад ахур асамбхават

ити шушрума дхиранам

йе нас тад вичачакшире

Говорится, что поклонение высшей причине всех причин приносит иные плоды, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили это.

Т.е. очень простая вещь. Что поклонение высшему дает один результат, а поклонение тому, что не является высшим, то это другой результат. Это простая идея, несложная идея. Но большинство людей эту идею не понимают. В Индии тоже есть распространенная философия, так называемая ятомат-атопад, обозначает, каким путем не иди, все равно придешь к одной истине. Как пел один преданный, не помню уже, в рифму «Если вы сели на поезд в Калькутту, вы вряд ли прибудете в Бомбей». Если от Дели Калькутта на востоке, а Бомбей – на западе. Как можно, двигаясь в Калькутту, приехать в Бомбей? Только если вокруг света объехать. Т.е. совершенно очевидно, что, хотя на автобусной остановке, на автовокзале стоят совершенно одинаковые автобусы, садись в любой, они же одинаковые по виду, приедешь в одно место, и так же первые полкилометра-километр они тоже по одной дороге все идут, кажется, в одну сторону, потом смотришь, этот направо, этот налево, этот прямо продолжает идти. Поэтому такое ощущение, что все религии – примерно то же самое, какая разница, зачем им следовать. Нет, разница есть большая. Иначе не было бы многих религий, была бы одна религия, если бы они все вели к одной цели. Нет. Смысл в том, что разные религии ведут к разным целям, к разным отношениям с Богом, разные уровни осознания Бога, разные эмоции.

И эта мантра говорит о том, что есть Высшее, и поклонение Ему принесет одни результаты, а есть то, что не является Высшим, и поэтому поклонение ему не может дать того же самого результата, это просто невозможно.

Итак, эта мантра тринадцатая похожа на мантру десятую. Сейчас напомню. Десятая мантра.

Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.

Здесь, что поклонение высшей причине всех причин приносит иной результат, чем поклонение тому, что не является высшим. Похоже, да? Т.е. смысл в том, что есть разница, и эту разницу нужно видеть. Те люди не видят разницы, это называется невежество, не ведают. А разница есть, она не всегда, может быть, такая откровенная и не всегда такая ясная, но она существует. И когда мы поклоняемся Высшему, то в своем сердце мы развиваем росток бхакти, т.е. наше сердце – это некая лаборатория, где мы выращиваем росток любви к Богу. Это процесс поклонения Высшему. Когда мы поклоняемся кому-то другому, кто не является Высшим, мы не выращиваем бхакти. Что же мы выращиваем? Мы выращиваем свои собственные материальные желания, которые осуществятся в каких-то сферах этого космоса. Это не то же самое. Поэтому только наивный взгляд издалека может сказать нам, ну какая разница то или се. Это обозначает, люди, которые не понимают. Большинство людей в таком невежестве находятся, что они могут считать, что между преданными и буддистами нет никакой разницы, потому что эти в оранжевом и те в оранжевом, вот все, что они видят – они видят что-то такое оранжевое где-то мелькает вот и все. А это что? Ну буддисты, кришнаиты это одно, ну примерно то же самое все. Т.е. это люди, которые не ведают вообще во всех этих вещах, хотя это диаметрально противоположные направления, диаметрально противоположные, даже ни в одном месте не пересекающиеся. А люди говорят, это примерно то же самое все, да я знаю это.

Как я помню, читал еще давно, известный был христианский проповедник, его убили, Александр Медин, давно-давно, лет уже десять его как убили. Какая-то у него статья была, он такой интеллектуал, разумный интеллигент. И он говорит, они там тоже в этих семинариях проходят, философии разные изучают, чтобы убить врага, нужно знать его философию. Он: нет правды в восточных учениях, потому что все обезличивает. Т.е. было видно, что он все восточные учения записал под буддизм, для него не было никакой разницы. И потом он описывает христианство как очень личностное очень любовное отношение к Богу, но он же бхакти описывает, но он этого не нашел нигде, потому что это неизвестная традиция для христиан. Т.е. в учебниках такого не проходили. Они проходили, что буддизм нивелирует, обезличивает личность, значит в этом смысл всех восточных учений, все. И дальше он описывал очень хорошо по-вайшнавски бхакти, только христианским языком. Поэтому он написал, что нет истины в восточных учениях. Если бы он, допустим, прочитал в свое время Шримад Бхагаватам, конечно все было бы по-другому. Но этого нет. И даже такие богословы, теологи с именами известные, они во многом не в курсе, что это такое, они очень поверхностно к этим вещам относятся, говоря, да, все это восточная ерунда, мистика, карма, реинкарнация, чертовщина какая-то непонятная. Т.е. мало погружаются во все эти вещи.

Далее в комментарии к этому стиху Прабхупада очень важную вещь еще говорит, комментарий на строчку (…икишушу икиранам)

Все это мы услышали от необеспокоенных личностей - дхира.

Дхира это буквально обозначает трезвый, трезвый – это тот, кто не пьет, т.е. тот кто, точнее не пьянеет. Он может материальную энергию использовать, но он не пьянеет от материальной энергии. Т.е. дхира – это тот, кто всегда сохраняет трезвый взгляд на вещи, умеет отличать духовное от материального. Поэтому понять эти тонкие различия можно только тогда, когда мы общаемся с дхира, невозмутимыми преданными. Невозмутимый обозначает, что его не возмущают никакие материальные ситуации. Т.е. его ум не возмущается. В его жизни могут быть разные трудности, и часто, мы знаем, что в жизни великих преданных большие трудности бывают, очень большие трудности и испытания серьезнейшие. Но это не возмущает их сознания. Т.е. дхира обозначает, что он понимает, это происходит с моим телом, он смотрит на материальный мир как кино смотрит про свою жизнь. Он понимает, что кино – это кино, он просто наблюдает, наблюдатель. И способность реально отделять себя от этого всего. Ну что с того. Что ваш любимый персонаж на экране умер, ну жалко, но это же персонаж на экране, в реальности это же не произошло, правильно? Актер живой, он даже деньги большие получил, мы знаем его, очень большие, за моральный ущерб, что он сыграл там кого-нибудь. Но мы настолько увлеклись в созерцание, что нам жалко, мы аж плачем, кто-то вот умирает. Т.е. дхира – это тот, кто смотрит на жизнь, как на реально кино. Т.е. реальное в смысле нереальное. Реальное в смысле вот этот мир виртуальный, он не отождествляет себя с этими вещами, это человек, который разгипнотизирован среди всех остальных загипнотизированных. Это называется дхира. И когда мы слушаем духовное послание от такой личности, то с нами тоже происходит разгипнотизация, духовная энергия через него приходит, и мы, находясь в материальной среде, вдруг чувствуем присутствие духовной энергии. Когда так происходит, что мы среди материальной атмосферы почувствовали другую энергию, другую реальность, это означает, что эта реальность пришла к нам через традицию, через парампару. Это как мы, например, чувствуем, что среди зимы нам в этом доме тепло. Значит здесь топят, потому что на улице минус тридцать. А если в доме тепло, то это означает, что хотя мы и не видим здесь топняка, это означает, что топят… Точно так же в этом материальном мире куча проблем, куча сложностей, если мы вдруг посреди этого ощутили духовное тепло, другую реальность, это обозначает, откуда это пришло, это реальность духовного мира просочилась через традицию, через парампару пришла к нам, в наш материальный мир.

Итак, различные философии о том, что можно двигаться, не важно, чем заниматься, придешь к одной цели, они возникают, как правило тогда, когда истина неочевидна. В нынешнюю эпоху, в Кали-Югу именно так и происходит. В «Источнике вечного наслаждения» приводится такой интересный пример, что сами по себя светлячки, у которых накопительный элемент есть, они много света не дают. Но когда наступает сезон дождей, и небо скрывается, точнее солнце и луна скрываются тучами, то теперь маленький свет от светлячков имеет большое значение, потому что солнца нет. Прабхупада нам говорит, что подобно тому, как во время дождливого сезона, пасмурного, светлячки различные светят, хотя они свою энергию от солнца взяли, и солнца не видно. И точно так же различные философы, мыслители, представители разных традиций, когда Бог неочевиден, Абсолютная Истина неочевидна, они приобретают большую значимость. И часто мы слышим, а вот вы читали такого-то, школа такого-то, куча разных мыслителей, деятелей, многие из них что-то действительно полезное говорят и делают. Но почему они так важны? Потому что никто не знает истины. Но когда всходит солнце, зачем это все нужно? Если, например, лампочка горит у подъезда – это очень важно, особенно ночью, когда вы не видите, где замок, где ключ, но когда всходит солнце утром, оно нелепо выглядит, оно раздражает. Когда мы видим днем лампочку, мы говорим, что люди вообще какие-то глупые, забыли свет погасить. Ночью мы говорим, хорошо, что лампочка включилась, а днем мы говорим, какая глупость, что лампочка, нас это раздражает, мы должны выключить, экономить электричество надо. То же самое. Во тьме Кали-Юги возрастает значимость всевозможных философов доморощенных, которые что-то читали, нахватались, такой, такой, такой деятель, группа такого-то, школа такого-то, еще что-то, столько всего, с ума сойти можно. Если что-то предлагают – здорово, здорово, интересно, и во всем этом какая-то польза есть – самое интересное – какая-то доля истины во всем этом есть, но доля.

Когда появляется истина, тогда возникает вопрос, если солнце взошло, зачем нужна лампочка? Спасибо ей она выполнила свою роль ночью, теперь она уже не нужна. Точно так же для того чтобы понять истину, необходимо понять, кто ее является носителем, откуда она берется вообще, кто проявляет ее здесь. Любой, кто подряд. Или мы должны все-таки выбирать. Допустим, Порфирий Иванов является у нас глашатаем истины, или Елена Блаватская или кто-то еще. Они могут говорить одни вещи, другие вещи. Джива Госвами, один из величайших философов, говорит, по меньшей мере для людей в рамках ведической традиции, что все знают представители ведической традиции, что Брахма – творец материального мира, все знают, шиваиты об этом знают, все знают, представители шакты и так далее, любого возьмите, любой масти индуиста возьмите и спросите, кто является творцом этого мира, они скажут Брахма. И Джива Госвами говорит, что если все признают Брахму как творца этого мира, как высшего авторитета этого мира, почему бы не спросить, что является абсолютной истиной, что Брахма – высший в этом мире. И он говорит, пожалуйста, мы открываем молитву Брахмы, десятая песнь Шримад-Бхагаватам, глава четырнадцатая, и он возносит молитвы Верховному, Кришна, я полный глупец перед Тобой, т.е. Брахма – творец этого материального мира чей авторитет непоколебим для всех представителей всех мастей индуизма, которые признают веды как таковые. Говорит, пожалуйста, давайте спросим у старшего, какой смысл спрашивать того, другого, давайте старшего, самого старшего спросим. Когда человек хочет в чем-то быстро разобраться, в какой-то системе, он говорит, дайте мне старшего, что мне с вами разговаривать, вы кто такой, дайте мне старшего, старшему я поверю. И все, вопрос с Абсолютной Истиной достаточно быстро решается, если мы хотя бы какую-то систему принимаем. Люди, которые принимают ведическую традицию, ну кто здесь старший, Брахма – творец, все, Брахма – творец, давайте Брахму спросим, что думает Брахма. А Брахма говорит «говиндам ади пурушам, тамаам баджами» - поклоняюсь Говинде, изначальному Господу. Все, вопрос решен, какие еще вопросы, других вопросов нет. Но когда люди не принимают все эти вещи, тогда начинается изм такой, изм другой, школа такого, учение третьего, пятого, десятого, светлячки расплодились и все.

Следующая идея из комментария к этому стиху это то, что Прабхупада говорит, действительно есть разница поклонения Высшему или не Высшему, он говорит потому, что, приводит известный пример, как вы думаете, будет ли растение или цветок расти лучше, когда мы поливаем его корень, или когда мы поливаем его листья и плоды. Очень простой пример. И он говорит, что, хотя листья – это тоже дерево, но для того, чтобы оно росло, нужно поливать корень, вот и все. И когда нам говорят, зачем поклоняться Кришне, поклоняйтесь тому, другому или третьему. Это то же самое, что сказать, зачем поливать корень, давайте поливать листья, какая разница, листья и корень – это же части одного, части одного. Но есть принципиальный момент, потому что корень дает питание всем остальным. В нашем теле много разных отверстий, девять отверстий, какая разница, вы, допустим, решили поесть, ну можно в любое из девяти в принципе можно попробовать пищу, какая разница, они же должны быть равны, тело-то одно, правильно? Одно тело, в одном теле девять отверстий, два глаза, рот, два уха, ноздри, рот, анус, гениталии – девять отверстий, выбирайте любое, а какая разница, одно тело, все его входы. Но мы же знаем, что это глупость. Можете залить себе дал в нос, в уши, еще куда-нибудь, я не знаю. В общем-то это отверстия, никто не против, в этом теле. Но все, не сговариваясь, почему-то в рот помещают, почему? Потому что все знают, это путь в желудок. Вроде бы тело одно, с разных сторон разные отверстия на одной голове, кому-то, может быть, удобнее было бы какие-то другие, но нет, почему? Потому что есть разница, есть разница. И точно так же есть всевозможные разные полубоги, личности , какая разница, кому поклоняться? Разница есть. Так же как есть разница, пища пойдет через рот в желудок или она куда-то в другое место пойдет. Есть разница. И только люди, которые этих вещей не понимают тонких, они говорят, разницы нет.

Итак, поливать необходимо корень, а не листья. Это следующая идея этого комментария. Прабхупада говорит, что истинным служением людям в этом мире является распространение знания о том, что нужно делать. Очень многие занимаются в этом мире благотворительной деятельностью, в плане того, что они защищают белых китов или пятнистого ягуара, которых осталось, не знаю, сколько, или приморского леопарда, которых тридцать штук особей осталось. Они готовы ради этого копья ломать с кем угодно, но никому в голову не приходить защищать тех же самых коров. Коров убивают миллионами, защищают китов и леопардов просто потому, что их мало. Т.е. такое очень странное избирательное у них милосердие. И так же люди проявляют большое сострадание к телам, они готовы организовать концерт на лайф эйдс, лайф восемь, собрать миллионы долларов, чтобы отправить бедным детям в Африку, которые каждые тридцать секунд умирают от голода, бедные. Т.е. они готовы проявлять героические подвиги в плане поддержания тела, пальцем не готовы шевельнуть, чтобы проявить сострадание к душе. Т.е. они будут защищать китов и убивать коров, они будут заботиться о теле, полностью игнорировать душу. Т.е. люди занимаются под видом мощных благотворительных акций по сути дела ерундой, которая не имеет отношения к решению принципиальных вопросов. Конечно, нужно позаботиться о бедных жителях Африки, никто не против. Но не важнее ли было бы глубже копнуть, почему они такими стали? Почему они такими стали? Ведь это же грешники, благочестивый человек не мог попасть в такое положение, чтобы бедный ребенок лежит умирает от недоедания, по нему мухи ползают, всякие страсти показывают, какие они бедные. Но это же проявление их греховности, это же неслучайно. Как это может быть в мире, где Бог – любящий отец всех, такие вещи происходили? Т.е. это люди получают реакции за свои, и, конечно, о них нужно позаботиться, никто не против, но важнее устранить причину, почему они стали такими, это невежество, чтобы мы сами потом не попали на это место в следующей жизни, потому что очень легко можно поменяться ролями. Главная благотворительная деятельность это не деятельность по помощи телу, она может быть, но не должна заменять и отменять деятельности духовной. Если есть разница, кому поклоняться, тому, что является Высшим, и тому, что не является Высшим, то главная деятельность – это деятельность, которая показывает нам, чему мы должны поклоняться, и которая показывает нам отличия, результаты такие, результаты другие. Итак, это главная идея этого комментария.

И в последнем фрагменте комментария Прабхупада пишет, что если важно служить Богу, то как ему служить? Он говорит, на самом деле служить Богу очень просто, для этого не требуется много труда. Он говорит, начинается служение просто со слушания, когда мы просто подставляем свои уши, людям интересно, что-то такое любопытное. И когда мы начинаем узнавать, как этот мир творится, как здесь Бог представлен, и столько разных интересных вещей, Бог в духовном мире, Бог в материальном мире. То для искреннего человека, когда он связан с учителем, очень много информации. Когда читаешь Шримад-Бхагаватам, я его уже неоднократно читал и продолжаю читать, каждый раз я читаю и каждый раз как будто снова какие-то вещи открываются, т.е. это пурана обозначает древность, пурана – древний обозначает. Я это постоянно читаю как последние известия. Т.е. для меня пураны, дела миллионов и миллиардов лет назад, я их постоянно читаю как последние известия, как последние новости. Для меня все время там куча новостей, в этих древнейших вещах. Как это древняя вещь может быть новостью? В этом и особенность, что это нематериальное произведение. Это трансцендентное произведение. И хотя они бесконечно древние, они вечно новые. Нава-нава-раса. Я все время читаю и думаю, как я мог этого стиха раньше не замечать, и как я мог не замечать смысла этого стиха, столько разных интересных вещей. Поэтому начинается процесс преданного служения с того, что мы слушаем, читаем, изучаем, изучаем Бога, вот и все. А остальное – активные формы служения – поступают и начинаются уже позже. И когда мы начинаем узнавать о Кришне через традицию, то эта традиция дает нам силы и энтузиазм заниматься практической практикой, практическими вещами. Говорится, что если человек находится в очищенном состоянии, состоянии благости, к его жизни прибавьте просто Кришну, и он будет не в благости, он будет просто в экстазе, в блаженстве. Даже самые падшие люди, которые не находятся в гунне благости, тем не менее даже они под влиянием этой силы традиции могут почувствовать любовь к Богу, потому что в этой традиции содержится потрясающая трансформирующая энергия, которая может изменить всю нашу жизнь целиком, полностью.

Последняя, четырнадцатая мантра, коротенькая. Она подводит итог этому разделу.

самбхутим ча винашам ча

йас тад ведобхайа саха

винашена мртйум тиртва

самбхутйамртам ашнуте

Человек должен в совершенстве постичь Личность Бога Шри Кришну и Его трансцендентное имя, форму, качества и игры, так же как и временное материальное творение с его смертными полубогами, людьми и животными. Тот, кто постиг это, попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.

Т.е. это стих, который тоже отчасти повторяет мантру одиннадцать. Здесь тоже говорилось в одиннадцатой мантре, что человек должен знать одновременно и процесс духовного развития и процесс деградации. Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться дарами бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенного знания. Это был одиннадцатый текст. А вот теперь четырнадцатый.

Перевод текста.

Т.е. такие перепевы. Это был один фрагмент, 9, 10, 11 мантры. Теперь пошли 12, 13, 14. Они похожи, они как бы дублируют друг друга, но не полностью, вскрывая все новые и новые аспекты. Тема сложная сама по себе, философская. И поэтому они так построены, не то чтобы автор забыл, что уже говорил, они один за другим, блок за блоком идут, вскрывают другие аспекты того же самого, потому что нам какие-то вещи чтобы мы поняли, нужно говорить много раз. Как говорится, чтобы гвоздь держался в стене, надо по нему не один раз ударить, а по меньшей мере раз пять. Бум-бум-бум. Вы можете сказать, что вы по одному месту бьете? Но дело в том, что с каждым ударом он все глубже и глубже уходит. Поэтому это не то чтобы мы повторяем и повторяем, это не тавтология. Это не просто повторение одного и того же. Это повторение одного и того же с новой глубиной, под новым углом, для того, чтобы эти вещи вошли глубже.

Итак, четырнадцатая мантра говорит, что нужно знать и то и другое, и духовное и материальное, потому что материальное пронизано духовным. Если материальное правильно использовать, то оно поможет нам духовно прогрессировать. Без материального мы сейчас духовно прогрессировать не можем. Для того чтобы получить милость Бога сейчас, мы должны предложить Ему, извините, кусок материи, но с преданностью. Яблоко или что-то еще. Если нет вообще ничего материального, даже материального тела, как я сейчас Кришне служить буду? Поэтому необходимо знать материальные проявления также, знать материальные проявления означает, что я должен понимать разницу между гунами невежества и страсти. Что Кришне кусок мяса предлагать не надо, потому что это невежество, а чистые вещи, не связанные с убийством, плоды – это надо. Это означает понимание материального творения. И еще понимание материального творения также обозначает, что материальное творение временно, и потому нет необходимости в нем устраиваться. Конечно, у человека должно быть какое-то место обитания, и оно должно быть вполне комфортным. Но когда человек превращает это не в средство, а в цель – вот в этом ошибка. И там буквально в первом комментарии к этому стиху он говорит, что, в первом абзаце комментария говорит, никто в этом временном материальном мире не может достичь стабильного состояния. Поэтому нет необходимости пускать здесь слишком глубокие корни. У человека должно быть все необходимое для здоровой жизни, но особенных глубоких корней пускать в материальное существование не стоит, просто это очень опасно.

Итак, там приводится объяснение, что есть два вида природы: природа высшая, природа низшая. Для чего приводится два вида природы? Реальность высшая, реальность низшая. Для того, чтобы понять, что реальность материальная находится во времени. В восьмой главе Бхагават-Гиты Кришна говорит, что когда заканчивается день Брахмы, все сотворенные существа уходят в непроявленное состояние, и потом когда наступает новый день Брахмы, они опять входят в мир, и вот так происходит постоянно. А потом говорится, но кроме этого, проявленной и непроявленной материи, есть еще моя высшая реальность, моя высшая обитель, которая не уничтожается ни при каких обстоятельствах. Для чего такое знание? Для тог, чтобы человек мог из этих двух реальностей выбрать ту, в которой ему будет лучше, духовную, которая не находится под воздействием времени. Материальная – можно все тут сделать идеальным образом, все будет качественно, но время, время – фактор, разрушающий все. Это одна из идей комментария к этому стиху.

Другая идея здесь идет о том, что к ведам, почему-то, особенно в западном мире, настороженное отношение неслучайно. Какие-то есть религии, буддизм, христианство, мусульманство. Заметьте интересная штука, у нас в стране, хотя существует пять мировых крупнейших религий, у нас в стране их четыре. Индуизма как бы нет, не существует. Даже такая маленькая, совершенно вообще, я смотрел где-то была картинка по количеству людей, присутствующих в традиции, иудаизм вообще смехотворное количество людей считаются. Он считается одной из мировых религий. Индуизм, который исповедует больше миллиарда человек, у нас в стране его как бы нет вообще, он просто не представлен. У нас есть традиционные религии. Христианство с разными там, мусульманство, буддизм, иудаизм, индуизма просто не существует. Хотя он существует, и он недалеко от России существует, и он уже в самой России существует, а люди воротят нос свой. И это объясняется очень просто, что первые индологи – это были не просто ученые, это были христианские ученые, христианские проповедники, которые смотрели на индуизм, на все эти вещи, они видели, что это какая-то очень сильная традиция, что превратить индуса в христианина достаточно сложно, очень тяжело, хотя там есть уже сейчас христиане, но крайне мало, очень тяжело это сделать, потому что у них это глубоко сидит. Они пытались в этом разобраться, они ничего не поняли, что это такое. Они пытались это уничтожить, против них, наоборот, только сплотились люди. Т.е. с самого начала индуизм, вернее индология как наука, рассматривалась людьми, глубоко не любящими предмет. Это примерно то же самое, что, я помню в советские времена, когда какая-нибудь политэкономия изучает, и вот мы изучали, что есть политэкономия капитализма, есть политэкономия социализма. И политэкономия капитализма, конечно, плохая, потому что там плохие капиталисты эксплуатируют хороших рабочих, и рабочие бедные загибаются в своих особняках со своими машинами, тонут в своих бассейнах бедные работяги. А мы хорошие, у нас нормально все, мы все одинаковые голодранцы, но мы идем к достойной цели. Т.е. когда изначально такой предвзятый подход к чему-то, то ничего хорошего не ждите. И так уж случилось, что, поскольку христианство – религия, не смотря на любовь, о которой говорил Христос, они, видимо, забыли об этом, что он там говорил, они смотрят очень воинственно на все остальное. И подход таков, что в этой религии, в индуизме, в ведах они почему-то увидели серьезного конкурента, очень серьезного, и они с самого начала относились ко всем этим вещам плохо. Поэтому сейчас эту тему даже никто не изучает в науке. Ко мне приходила недавно прихожанка, девушка, она иногда приходит, уходит. Она пишет диплом свой по вайшнавизму. И ее руководитель говорит, ну ладно пиши, пиши, только я не знаю, кто тебя будет рецензировать, потому что у нас в этой теме никто не разбирается, у нас эту тему никто не изучает. Т.е. нет ни одного преподавателя во всем университете, на всей кафедре религиоведения, который бы что-то понимал в ведах. Она говорит, можешь написать, но у тебя даже рецензента не будет. И она, эта тетя, приходит, она просто меня знает, говорит, ну иди к нему сходи, может, он у тебя рецензентом будет, поставит что-нибудь, я уже чуть ли не на работу принят, я уже рецензент, потому что у них нет специалистов. Т.е. эта тема как бы несуществующая. Такая традиция, столько людей и такая глубинная философия, а мир до сих пор об этом не знает, т.е. мы живем, мы знаем все эти вещи, и через это как бы стекло до людей достучаться почти невозможно. Когда до них доходит, они говорят, аааа что же вы раньше-то молчали. Мы говорим, да как молчали-то? Вот, пожалуйста, читайте. Т.е. у людей такие откровения происходят, т.е. для мира, для большинства мира, это все скрыто, и под какой-то не той наклейкой, и люди относятся к этому традиционно очень странно, настороженно.

И последнее, что тут Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит о том, что всегда, вывод, что Верховного Господа, который стоит выше материальной природы, выше духовной природы можно достичь только при помощи чистого преданного служения. Это вывод Бхагават-Гиты. Почему мы должны быть преданными? А потому что при помощи преданности живое существо обретает Бога и обретает реализацию своих собственных интересов, и поэтому Кришна говорит в девятой главе Бхагават-Гиты «Самое сокровенное знание», говорит, что любой человек может стать на путь бхакти, любой, даже не важно кто там, брахман, кшатрий, говорится, что любой, даже отверженные, даже люди самые падшие могут стать на путь преданного служения. Он говорит, тем более это касается брахманов, доблестных царей, к Арджуне обращается. И он говорит, что поэтому, Арджуна, попав в этот временный полный страданий мир, посвяти себя служению мне, больше здесь нечем заниматься (цитата из БГ,). Попав в этот временный полный страдания мир, самое лучшее, что ты можешь сделать – это заняться преданным служением мне, потому что это в твоих интересах, не то чтобы Кришне слуг не хватает, некому Ему готовить, Он там бедный. Это находится в наших интересах. Понять духовную истину можно не просто головой, философию, а через процесс преданности, и эта преданность является высшим подвигом для души, эта преданность является реализацией всех способностей души, и эта преданность дает живому существу высочайший вкус, она полностью в его интересах. Кришна, обретая нас, обретает всего лишь одну маленькую дживу. Но наше приобретение куда больше, можно сказать, что это неравные отношения, мы ему даем немножечко, вот столечко, капельку своих усилий или чего-то, а Он, весь Абсолют, становится нашим, это совсем другие вещи. Это возможно только потому, что Кришна с нами не деловые отношения заключает, а Он находится с нами в отношениях любви, потому что иначе это какая-то странная сделка, давайте я за копеечку куплю ваш лимузин. Как такое может быть, чтобы за копеечку лимузин купить? А Кришна предлагает примерно то же самое. Он говорит, ну немного там, листок, цветок или плод, воду, только с любовью - получишь меня. Т.е. с точки зрения материальной практичности Кришне это совершенно невыгодно становится доступным для мелкой дживы непонятной. Потому что наши отношения с ним не корыстные, а они основаны на любви по отношению Его к нам сначала, нам все, что остается, - это проявить некоторую благодарность. Любовь к Богу – это слишком высоко, поэтому начинается любовь к Богу с того, что мы просто испытываем к Нему некоторую благодарность, потом эта благодарность обогащается другими эмоциями, мы очищаемся, она перерастает в любовь. Все, на этом мы закончим этот раздел. Вопросы?

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как по вашему мнению существует ли решение вопроса, если у меня, допустим такое желание, если школа….

Каким-то образом это уже внедрили, насколько я слышал

Из зала:…..

Вопрос только, одни говорят, нужно факультативно, другие говорят, нужно обязательно. Понимаете, наше государство еще не определилось во всех этих вопросах, оно еще с такой оглядкой некоторой, потому что еще двадцать лет назад та же самая церковь была в загоне, понимаете, еще была в загоне 20 лет назад, а теперь она уже чуть ли ни на коне вообще. Поэтому государство еще толком не разобралось, что делать-то надо. Они определились с тем, с какой конфессией они будут дружить, но проблем нет. А в сфере образования по идее надо конституцию менять в каком-то смысле. Потому что по конституции церковь отделена от образования, от школы, государство от школы. Т.е. нужно гнуть конституцию. Будут гнуть или не будут, или как-то там по-другому, я не знаю. Точно также, когда речь идет, скажем, богословам, духовной академии придать статус официальной науки, чтобы богословие было настоящая наука. Хорошо, я не против, но это, скорее всего, будет богословие какого-то христианского толка, наверняка. Проблема в том, чтобы люди знание получали, форма уже не столько важна. Поэтому дело не в том, чтобы вводить, сначала необходимо прийти к какому-то общему знаменателю, что нам нужно. Просто от того, что все покрестятся или будут мусульманами или кем угодно, даже если произойдет чудо, и нам скажут, что мы решили вайшнавизм ввести в школах вместо всего остального, это само по себе ничего не меняет. Какая-то форма будет одна или другая. Важно на уровне практики поощрять определенные вещи, с одной стороны, можно вводить в школах закон божий, с другой стороны, люди из школы пришли, посмотрели по телевизору, а там уже не закон божий, а что-нибудь другое. Т.е. должна быть последовательность определенная, чего мы хотим от общества. Получается так, что мы беспринципно, и то, и то, и то. Так невозможно, вы не можете своему ребенку читать сегодня лекцию о вреде курения, а завтра предлагать ему покурить. Это глупо, непоследовательно, понимаете. Можно ввести в школе закон божий, а с экранов телевизоров проповедовать совсем другую философию. И непонятно, что будет, понимаете. Поэтому я думаю, что до таких больших реформ или изменений в сознании людей такими малыми формами как всеобщее образование, не стоит на это возлагать особые надежды. Если у кого-то есть дети, то ответственность за этих детей должны нести сами родители. Если мы их отдадим просто на откуп школе или кому-то еще, обществу, подворотне, или улице, и будем говорить, ну вот что воспитали непонятно что. Это индивидуальная ответственность каждого. Поэтому, я думаю, что здесь не стоит каких-то там решений. Потому что реальность Кали-Юги такова, что этот закон божий в школах немного что поменяет. Уже есть какие-то предметы в школе. Ну и как это влияет? Кому-то что-то преподают. Да если у меня другие ценности в сердце, плевать я хотел, я даже могу выучить все это, ответить, а потом сделать все прямо противоположным образом. Потому что у нас система образования. Какие предметы – это одно. Сама система образования в принципе порочна. Почему? Потому что порочны учителя. Т.е. это не то, что мы говорим правильные вещи или неправильные вещи, а учителя порочны сами по себе, они не могут привить этим детям ничего хорошего, потому что они сами во многом, не все, конечно, есть хорошие люди, но во многом, это не пойми что. Поэтому лучший способ обучения, знание – это одно, но это пример, для детей это пример родителей, все. Это самое лучшее, это не зависит ни от каких решений правительства, будет там такой предмет, не будет. Потому что дети склонны имитировать того, кого они видят на экране, они будут играть в пиратов Карибского моря, еще в кого-нибудь, кого им показывают, смешариков, лунтика, это будут их герои, вини-пух и так далее, или человек-паук или какие-то монстры или еще супермены из лиги справедливости. Они кого видят, кого смотрят, они их будут имитировать. Что делает моя мама, что делает мой папа, вот это они будут делать. А предметы в школе можно давать, важно давать, но если мы говорим о формировании личности, то формирует личность не столько информация, сколько пример. Информация может быть какая угодно. Оттого, что мы расскажем ребенку, что мы произошли не от обезьян, а от Маха-Вишну. Ну выучит он это, в принципе, несложно выучить, но сформируется он как типаж, когда он будет видеть пример перед собой какой-то.

Из зала: А вот еще духовное имя. Допустим, у нас есть в школах, университетское образование, предоставить студентам выбор, чтобы они могли саамы выбирать. Потому что я когда, помню, учился, я изучал кучу всякой ерунды, которую уже совершенно забыл. Если предоставить им выбор, чтоб не просто в церковь ходил, а на уровне университета узаконить, является авторитетным, и решать, ходить на него или не ходить. Как по вашему мнению?

Опять же, смотрите, люди, которые искренне ищут истину, независимо от того, преподают ли ее в университете, или нужно ходить на свидания в тайное общество, человек ее найдет, если он ее ищет. А если он ее не ищет, то можете петь дифирамбы этому предмету, что такой замечательный предмет, но если они этим не интересуются, ну что.

Из зала: … На самом деле, такой выбор уже предоставляют детям. Когда я учился, у нас было религиозное право. Хочешь, ходи. Ты выбираешь, на какие предметы идешь. Я пошел, потому что мне было интересно, что это за религиозное право. Я пошел, а оказалось там рассказывают те законы, которые в христианской церкви, в православной, можешь рассказывать другим свое, но изучать мы будем христианство. Хочешь ходи, хочешь не ходи. Но я ходил …мне было интересно

Из зала:….

Ладно. Еще какие-то по теме есть вопросы.

Из зала: Еще это погружение в невежество… Прабхупада в комментарии описывает, что есть многие преданные или люди, которые считают себя преданными Кришны, но в действительности такими не являются, и они Кришну в сердце не принимают, они… Майа на начальном этапе, ну просто нам нужно научиться следовать регулирующим принципам, не есть мясо, мы понимаем, что это майа. А вот когда уже на высоких каких-то уровнях, Гуру, майа уже не говорит, что ты не преданный, она говорит, что ты преданный, ты прав, так действует….есть люди, которые считают себя преданными Кришны, но ими не считаются…но в действительности Кришну не принимают как Верховную Личность Бога

В чем вопрос?

Из зала: Вопрос в том, что это тонкости майи, насколько важно знать все эти вещи, как понимать, майа или не майа, потому что майа хитрая бывает, у нас даже среди преданных бывают споры, я прав, тот прав, так это все, на уровне Джи-Би-Си преданные тоже могут свое мнение иметь, что-то спорят, разговаривают. Кстати, читал недавно … , раньше стать была такая древняя, он говорил, что …чем бывает опасна, что там тоже руководители не просто какие-то лжецы, они уже достигли какого-то уровня, определенных высот духовных. И обычно преданные, если туда попадают, преданные ИСККОН туда попадали, или Гаудия, они отходили от… попадая под влияние возвышенных личностей, которые там являются возвышенными, они все равно не видели тонких различий… Но есть какие-то тонкие различия, маленькие, которые человек не способен понять, вот это майа уже. Насколько майа может быть тонка?

В чем вопрос не могу понять?

Из зала: В чем тонкости майи? Необходимо глубоко изучать или понимать, что такое майа.

Майю, или материальную энергию, чтобы понять, ее всегда необходимо изучать на фоне духа. Если мы просто изучаем материальную энергию саму по себе, этим занимается материальная наука. Они ее изучают, но при этом они попали под ее полный контроль. Это то же самое, что изучать алкоголь, употребляя его. Они его, так попробовал, так что-то не могу понять, еще раз надо попробовать, еще раз попробовал, еще раз, и уже ничего не понимает, он изучает алкоголь, потребляя его. В конце концов он оказывается полностью опьяненный этим алкоголем. Точно так же, когда материалисты изучают материю, просто погружаясь в нее, то они что-то узнают, детали, то, се, другое, но целая картина от него постоянно ускользает. Точно так же для того, чтобы понять майю, грубые проявления, тонкие проявления, можно изучать только на фоне духа. Для того чтобы понять, что этот человек находится в майе, хотя он называет себя преданным, для этого нужно понимать, что такое чистое преданное служение. Если у нас перед нами есть стандарт чистого преданного служения, на фоне этого стандарта, или примера чистого преданного служения, мы можем понять, что этот человек, хотя он по виду тоже очень похож, на самом деле он говорит и делает немножко не то. Без примера чистой преданности как мы определим, вот это майа, вот это не майа. Опять же должен быть фон, сравнение, понимаете. Поэтому Прабхупада говорил, что основа всего – это садху-санга и общение с чистыми преданными, потому что на их фоне сразу становится это тонкая ложь, тонкое отклонение, которые обычно не видны, они сразу становятся видными. Присутствие истины всегда выводит на свет эту ложь. Тоже фильм есть про Вишмавитру интересный, там когда показывают этого царя Харишчандру, он решал спорные вопросы. Приходят, допустим, два человека и жалуются, один говорит, он мой друг, попросил у меня деньги в долг, а теперь не отдает тысячу золотых монет, тот говорит, я вообще никаких денег у него не брал, он меня обвиняет непонятно в чем. И вот они стоят, эти два человека, перед царем Харишаром, там еще такого актера хорошего подобрали, видно чистая личность, могущественная, Вот он сидит и смотрит просто, и он спрашивает этого, который якобы не вернул долг, он говорит, ты брал у него деньги в долг? Тот на него просто посмотрел, он говорит, да, я просто на вас посмотрел, и мне стало стыдно, что я это сделал. Т.е. он даже руки ему не выкручивал, не били его, не говорили: ах ты, признавайся, негодяй. Он просто увидел чистую личность. Он перед чистой личностью не смог соврать. Другие были, с кем он там спорил, он говорил: да ничего я не брал, ничего никому платить не буду. Но когда он оказался перед лицом чистой личности, он так оробел, сказал, прости меня, я верну все день, вопрос закрыт. Т.е. когда на фоне чистоты любые другие вещи, которые как бы правильные, кажутся правильными, они мгновенно, сразу же, на фоне общей серой грязи вроде сойдет за какую-то истину, не поймешь. Поэтому для того чтобы понять эти тонкие отличия в области духовной жизни, как майа проникает, для того чтобы это увидеть, нужно все время иметь фон, или основу, образец, эталон чистого преданного служения. Поэтому Прабхупада говорил, что перед нами всегда должен быть пример чистого преданного. И в сравнении с тем, что он говорит, как он себя ведет, на этом фоне сразу все будет видно. А без этого фона то, что мы будем изучать майю саму по себе, какая она, ну от этого толку – в майю погрузимся, ни в чем не разберемся. Только по сравнению, только на фоне этой чистоты становится все видно, иначе я не знаю никакого другого. Но потом еще один момент, здесь же можно и параноиком стать, если я прочитаю этот текст, что есть многие люди, которые считают себя преданными Кришны, Кришну в сердце не принимают, я начну думать, может это про меня написано, ну и ладно, что я теперь буду гонимым таким всю жизнь, да какой я преданный, вообще никакой не преданный, только, наверно, все мошенничество какое-то. Ну и какое у меня мышление разовьется? Какой в этом смысл? Я никогда не слышал ни от одного духовного учителя, который бы пытался в духе вот такие стихи цитировать для того, чтобы создать у людей чувство неуверенности в себе . Есть некоторые люди, которые манипулируют другими, есть люди, которые хотят создать у других комплекс вины, что вы тут все выпендриваетесь, делаете вид, что преданные, а на самом деле ни черта вы не преданные, вот это проповедь, которая имеет определенный смысл, подавить, подчинить себе людей для того, чтобы ими манипулировать. Ничего другого нет, слушай меня, вы тут все просто выпендриваетесь, я знаю, где истина. Это проповедь, которая является манипуляцией, она не является проповедью, она не побуждает людей к сознанию Кришны, она … у людей сознание неполноценности собственной, такое подчинение авторитету, что и требовалось доказать. Это я называю таким христианским типом проповеди. В каком смысле? Грешники, грешники, покайтесь и так далее, все. И люди думают, действительно, грешники мы, грешники, ничего не можем и все, все. И поэтому нами можно манипулировать. А настоящая проповедь освобождает людей, она освобождает людей, она дает им надежду. Она не побуждает у них сомнении: ой, может быть, это я мошенник такой. Настоящая проповедь – это то, что рождает в человеке надежду, раскрывает потенциал. Что хотя у меня есть куча недостатков, чего-то еще, я могу служить Кришне, я могу прийти к нему. Вот это называется проповедь. Когда у человека возникает надежда и желание продолжать. А когда в сердце человека мы сажаем семя сомнения в процессе и в себе самом, какого можно ожидать? Можно манипулировать людьми через это, это да, что и делается иногда. Причем здесь преданное служение? Какое это отношение имеет? Сейчас мы все загрузимся вопросом: да, какие же мы преданные вообще? И все так думают, и все. И мы говорим: нужно что-то сделать. – Да какие мы преданные. Отличная проповедь.

Из зала: Но ведь проповедники ИСККОНовские эту фразу часто очень в своих лекциях приводят… засомневаться, он не про то говорил, он говорил про то, что человек, который уверен в себе, т.е. за ….ложное эго всегда возвышает нас, но оно никогда не дает нам то, что мы хотим. Он просто объяснял, что у нас много таких проблем, которые мы не видим.

Эффект был очень разным от такой проповеди, от того, что вы говорите, до того, что я говорю, разный эффект от такой проповеди бывает. И есть люди, которым нравится, когда их постоянно тыкают, вот им нравится, когда их тыкают, тыкают, тыкают постоянно. А есть люди, которым нравится, когда их вдохновляют и раскрывают перед ними… Поэтому в разных сферах люди чувствуют. Я ни разу не слышал от Прабхупады или от других духовных учителей проповедь в таком духе, что мы должны считать себя преданными или что-то еще. Мы и так-то новички, а если эти вещи не совсем грамотно подать, так т сомнения вообще появятся, поэтому почему говорится, что духовное знание как ноша, духовный путь как ноша, как лезвием, можно побриться, а можно порезаться, огнем можно осветить и обогреть, а можно обжечь и сжечь вообще. Эта такая энергия могущественная, с которой нужно обращаться очень осторожно.

На этом мы закончим. Шримад Шри Ишопанишад Ки Джай, Шрила ПРабхупада ки джай, Харе Кришна.