Итак, сегодня мы продолжим изучать «Ишопанишад», лекция 6-ая на эту тему. И сегодня мы рассмотрим две мантры: мантры 7-ая и мантра 8-ая из этого небольшого, но важного произведения. Еще раз напомню, что Упанишады – это философский раздел Вед, который предшествует практике преданного служения, потому что преданное служение не может быть основано на невежестве. Преданное служение может быть основано только на знании. И настоящее знание отличается от того, что сейчас принято называть информацией. Иногда мы думаем, что знание и информация – это одно и то же, но информация может быть ложной. Знание ложным не может быть. Знание – это видья. Это то, что исходит из Вед. Итак, информации ложной сколько угодно, но знания ложного не бывает. Гьяна или видья – это то, что исходит из ума Бога. Так вот Упанишады – это как раз не просто информация, которая может быть такой, а может быть другой. Как сейчас мы встречаем, что может быть много разных версий, а это видья – это знание. И знание однозначно. Знание не бывает ложным, хотя информация бывает ложной. И это знание предшествует процессу преданного служения. В основном философия в Ишопанишад дается. Но пока у человека в голове нет правильного понимания, у него не будет правильных действий.

Итак, мы прочитаем мантру 7-ую: «Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все таким как оно есть. Что же тогда может стать причиной иллюзии или беспокойства для него?». Комментарий Шрилы Прабхупады: «Никто, кроме мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, описанных выше, не может видеть истинное духовное положение живого существа. Живые существа качественно едины с Верховным Господом, как искры костра по своим качествам имеют ту же природу, что пламя костра. Тем не менее в количественном отношении искры – это далеко не костер, так как по количеству тепла и света, излучаемого искрами и костром, они не равны. Когда маха-бхагавата, великий преданный, видит единство всего сущего, это означает, что он видит все как энергию Верховного Господа. И поскольку между энергией и источником энергии нет разницы, это единство действительно существует. Без тепла и света нет огня. Однако с аналитической точки зрения тепло и свет отличны от огня. Но в синтезе тепло, свет и огонь – суть одно.

Санскритские слова в этой мантре экатвам анупашйатах означают - видеть, что с точки зрения богооткровенных писаний все живые существа едины. Отдельные искры высшего целого обладают почти 80% известных качеств целого, но не равны Верховному Господу. Мы обладаем этими качествами, но в ничтожных количествах, так как живое существо является лишь крошечной неотъемлемой частичкой Верховного целого. Это можно сравнить с каплей воды и океаном. Количество соли в капле воды из океана несравнимо с количеством соли во всем океане, но тем не менее соль в капле качественно по химическому составу не отличается от соли, содержащейся в океане. Если бы индивидуальное живое существо было равно Верховному Господу, и качественно и количественно, оно не попало бы под влияние материальной энергии. В предыдущих мантрах уже объяснялось, что ни одно живое существо, даже могущественные полубоги, ни коим образом не могут превзойти Верховное Существо. Поэтому слово экатвам (единство) не подразумевает, что живое существо во всех отношениях равно Верховному Господу. Это слово указывает на то, что в более широком смысле существует единство интересов по аналогии с семьей, где совпадают интересы всех ее членов. Хотя нация состоит из большого количество разных людей, национальные интересы едины. Все живые существа – члены одной высшей семьи и интересы ее членов совпадают с интересами Верховного Существа. Все живые существа – дети Верховного Существа. Как указано в «Бхагават-Гите» (глава 14, тексты 3-4), все живые существа во вселенной, включая птиц, пресмыкающихся, обитателей вод, деревья и т.д., являются порождением пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому все они принадлежат к единой семье Верховного Существа, в духовной жизни не может быть столкновений интересов».

Итак, вспомним, что мы читали в прошлый раз. Это была 6-я мантра, которая говорила о квалификации человека. Напомню ее, потому что они связаны. Мы не просто читаем, мы изучаем. Напоминаю 6-ую мантру: «Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто видит все живые существа как неотъемлемые частицы Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо». То есть мы говорили об адхикари, о квалификации духовной жизни. Новичок, его квалификация минимальна. Он просто верит в Бога, но он не понимает, что Бог находится в сердце каждого. Он думает, что Бог только на алтаре находится в церкви, в храме. Здесь описывалась высшая квалификация на уровне уттама-адхикари. Мы говорили, что есть люди высшей квалификации, средней, начальной. А в сегодняшнем стихе описывается какое благо получает человек, развив в себе духовную квалификацию. То есть между всеми этими стихами есть такая внутренняя логика. Итак, какое же благо: он никогда не попадает в иллюзию и ничто не может причинить беспокойства ему. Почему? Потому что он во всем видит проявление Бога, то есть Бог во всех обстоятельствах. Такое у него видение. И награда за такое видение – это особое осознание, особое видение и отношение к жизни. Здесь говорится экатвам анапашйатах. Экатвам означает «эка» - один. Живое существо с Богом является единым. Часто это понимается неправильным образом, что между живым существом и Богом нет разницы и в комментариях Шрила Прабхупада объясняет, что качественно мы с Ним едины и он приводит примеры: искра – это огонь и костер – это огонь в качественном отношении. Из искры может разгореться пламя. Но пока не разгорелось, искра не тождественна пламени. Итак, по качеству и огонь и пламя тождественны, по количеству пламя велико, оно может обогреть. Искра только дает маленькое тепло, маленький свет. И во втором примере он говорит, качественно душа и Бог равны как капля воды в океане и сам океан. Количественно нет. В океане можно плавать, в капле воды невозможно. Поэтому существуют единства и отличия. И он говорит, что в строгом смысле слова единство – это единство интересов. То есть он приводит пример семьи. В семье есть разные члены, но у них общие семейные интересы. Они живут в одном доме, у них один бюджет, у них какие-то общие интересы, общие вкусы. Это семья. Хотя они все разные – это единство. То есть единство понимается не на буквальном уровне, а на более глубоком. Потому что если все полностью едино с Богом, тогда нет отношений. Нет отношений – нет вкуса. Тогда жизнь теряет смысл. То есть смысл жизни в отношениях, во вкусах А для того чтобы испытывать вкус, необходимо общаться, один с другим. Понимаете? Жизнь не может быть бессмысленной, она бы не существовала. Жизнь существует, потому что она наполнена смыслом. И смысл в отношениях, вкусах. Отношения – обозначают множества. Множество – значит уже нет единства. А все говорят о необходимости единства. Значит это единство просто более высокого порядка. Единство не просто буквальное: вы и я - одно. Можно сказать про семью: муж и жена – одна сатана. То есть одна не означает суть одно, а то что они одним духом связаны, одним настроением. Может они не согласны. Но в конце концов, когда они уже поругались вдрызг, они говорят: нет, мы уже привыкли, мы – одно. То есть вроде бы они разные, тем не менее что-то одно. Поэтому это единство не буквальное, а единство в таком более тонком смысле, единство интересов, единство целей. Поэтому живые существа едины с Богом - экатвам анапашйатах. Пашйанти означает, что он видит, что живые существа и Бог едины, но не буквально, а в едином поле, в едином поле деятельности. Но в духовном мире единство проявляется как единство вкусов, единство вкусов, единство интересов, единство действий. В материальном мире это единство потенциально существует, но оно разрушено. И поэтому мы видим, что материальный мир не целостный. В материальном мире действует время, которое разбивается на эпохи, на периоды. И мы видим, что в материальном мире все живые существа действуют разрозненно. Порой звучат какие-то лозунги о единстве, равенстве, братстве, но они плохо действуют в этом мире, потому что люди не могут найти платформу единства, вокруг чего. Можно конечно защищать свою страну, какие-то интересы, но в целом такой единой глубинной духовной платформы нет. Религия не имеет большого статуса в обществе. Она как институт некий существует такой социальный, но в основном объединяет людей скорее по национальности. Некоторые говорят, мы – христиане, мы-мусульмане, наше братство, но это скорее национальные признаки, нежели духовные. И поскольку этого духовного внутреннего единства нет в материальном мире, то мир материальный очень разрозненный. Каждый действует в силу своих определенных интересов. Здесь, к сожалению, сталкиваются интересы живых существ и это порождает конфликты. Прабхупада говорит, а в духовном мире, в духовном единстве нет наложения интересов. То есть там огромное количество живых существ, но их объединяет единство интересов. У них один интерес – то, что они находятся все вокруг Кришны. И буквально во втором абзаце к этому стиху Прабхупада пишет одну интересную вещь: духовные существа созданы для наслаждения. Иногда мы говорим: наслаждения – это очень плохо. Мы ругаем себя, других из-за этих наслаждений, как будто человек вообще какой-то негодяй, что наслаждается. Прабхупада пишет: духовные существа созданы для наслаждения. Но опять же, как это правильно понимать? Как можно наслаждение получить? Если мы созданы для наслаждения, где же оно, почему его нет? Почему наслаждений мало, а страданий много в этой жизни? Почему наслаждения так дорого стоят? Почему так трудно его получить? Потому что люди не понимают, откуда оно берется. И дальше в комментарии он говорит, что наслаждение к живому существу, ради которого оно создано, приходит тогда, когда живое существо занимает свое правильное положение. И он там приводит в качестве примера: самое высокое, что есть в духовном мире – это так называемый танец раса, танец любви. Это Радха и Кришна, Бог и Его Вечная Подруга в центре. И вокруг них танцует этот хоровод. Конечно не просто такой материальный глупый хоровод, а это раса лила – такая игра или обмен, когда Кришна, находясь в центре, при этом также присутствует и на периферии. То есть из самого центра Он распространяет Себя вокруг каждого танцующего, находится рядом и каждый думает, что Кришна находится именно с Ним. Но Он находится с каждым, именно потому что каждый ставит Кришну в центр. А если бы Вы из центра Кришну убрали, то Кришна перестал бы быть также и с каждым. То есть с каждым Он может быть только в том случае, если мы Кришну ставим в центр. И мы будем говорить, что в этом особенность духовного мира, что Он находится в центре всего. И была такая ситуация: однажды, когда Его ближайшая подруга Шримати Радхарани увидела, как Кришна подмигивает другим подругам, гопи, и с ними тоже заигрывает, и считая Себя самой главной, центральной основой внимания, Она почувствовала духовную ревность по отношении к Кришне и подумала, что если я такая неисключительная, то я вообще уйду отсюда. Либо все, либо ничего. Такой максимализм. И она ушла из этого танца раса. И танец раса остановился, потому что без Нее не может быть никакого танца раса, потому что Она – источник всех рас. Все пошли искать Ее. Гопи сами пришли, нашли Радхарани, и говорят: пошли, что Ты так уж сильно беспокоишься. И поставили Ее в центр. Это такие духовные отношения. Их невозможно с материальной точки зрения понять, это не мирская ревность. Это просто история, которая показывает, что Бог не принадлежит никому в строгом смысле слова, даже Шримати Радхарани, хотя Она – самая главная, самая центральная их всех, кто служит Кришне. Тем не менее Она тоже не может Его узурпировать. Поэтому это просто такое временное проявление такой необычной духовной ревности. На самом деле Она тоже очень беспокоится о том, чтобы все наконец узнали Кришну. Вот мы на днях отмечали Гаура Пурниму. И Гаура-пурнима – это как раз праздник, когда явился Господь Чайтанья. Господь Чайтанья – это как раз есть Кришна в настроении Радхарани, то есть настроении той, кто хотел бы, чтобы Кришне служили все, все знали Его, все почувствовали на себе Его любовь. Поэтому Она ни какая-то там ревнивица-узурпаторша, но это просто было нужно, чтобы показать, что Кришна принадлежит не только Ей. Ей конечно тоже принадлежит, но не только Ей. Другим живым существам Он тоже принадлежит. Поэтому Кришна дает вкус, Он дает Свое личное общение только в одном единственном случае, когда мы ставим Его все-таки в центр. То есть джива создана для наслаждения и это наслаждение приходит только в том случае, когда я ставлю себя не на первое место, а на второе. То есть никто не говорит: не ешь. Ешь, но сначала покорми Кришну. Никто не говорит, что не слушай, не читай. Слушай музыку, но ту, которая связана с Кришной. Читай то, что связано с Кришной. Смотри и т.д. То есть если мы видим во всем Кришну, слышим, понимаем, то такие вещи не связывают нас, не оскверняют нас ничем. Но когда Он там где-то в другом месте, то тогда начинается карма, начинается осквернение.

Итак, когда Кришна находится в центре – это и есть абсолютная семья. Прабхупада здесь пишет, что семья – это не просто такое формальное объединение, а семья – это определенный дух. И он говорит, что по милости духовной традиции, парампаре, по цепи духовной приемственности учителей, семья духовного мира проявляется в мире материальном в виде общества вайшнавов. Общество вайшнавов - это необычное общество, которое на других принципах основано. Если, например, материальная семья на каком принципе основана? На принципе взаимоудовлетворения. То есть мы друг другу подходим, у нас есть какая-то совместимость. Мне нравится как ты удовлетворяешь мои чувства, тебе нравится как ты удовлетворяешь мои чувства. Все мы с тобой друзья или муж и жена. Вот это принцип объединения в материальном мире. Но поскольку основой всему этому все-таки является такой скрытый эгоизм, хотя это может выглядеть как некая жертва – ты для меня все, я для тебя готов на все. Но только до тех пор, пока ты тоже для меня на все готова. А если этого нет, тогда принцип нарушается. Бескорыстно здесь будет мало кто служить. Поэтому материальные семьи, материальные общины принципиально отличаются от духовных именно тем, что в духовном сообществе главным является Бог, Кришна. Главной пищей, главным смыслом существования таких групп, общин является совместное прославление Кришны, совместное служение. Главная пища вайшнавов – это Кришна-катха, то есть рассказы о Кришне, когда мы обсуждаем Бхагават-Гиту, Шримат-Бхагаватам, делимся каким-то личным опытом. Это самое главное, ради чего собираются преданные. Естественно они вместе поют, вместе прославляют, вместе обсуждают, вместе принимают прасад. Любовь преданных друг к другу проявляется в этих 6 типах отношений: они дарят подарки, принимают подарки, угощают прасадом, принимают прасад, открывают свое сердце, спрашивают какие-то сокровенные вопросы. Такой вот обмен и на внутреннем уровне и на внешнем уровне. Такие 6 отношений любви в обществе вайшнавов живет. Их принцип другой: их принцип не потребления как в материальном обществе, а их принцип – жертва. И вот этим общество вайшнавов принципиально отличается от материального общества. То есть оно по другим принципам функционирует. В этом смысле оно является такой маленькой моделью духовного мира. Сама по себе организация, допустим, когда мы говорим, что-то о вопросах собственности: храмах, помещениях, деньгах и прочих болезненных проблемных вопросах, которые связаны с материальной энергией. Материальная энергия сама по себе проблемна. Ее вечно здесь в материальном мире не хватает. Разные люди объявляют на эту материю свою собственность. Какое-то государство или частная организация. Говорят, мое, мое. Поэтому вопросы, связанные с деньгами, с собственностью, с какими-то управленческими моментами – они всегда сложные, потому что они от материальных источников питаются. Поэтому они все время создают проблемы какие-то. Но смысл существования вайшнавского общества не в этом, не в том, чтобы что-то такое построить или организовать. Эти вещи происходят тогда, когда есть ради чего, когда это нужно для того чтобы служить Богу, прославлять, проповедовать, привлекать другие живые существа. Если организация превращается в то, что в нее входит какой-то материализм, тогда включается карма. А карма – это уже вещь беспощадная. Есть милость милость Кришны, а есть карма. По милости Кришны могут приходить чудеса, но когда включается карма, то чудес не предполагается. Что тебе положено, то и получишь. И всякая карма имеет начало, имеет конец. Кармические элементы очень сложные. А милость бесконечна. Она не имеет ни начала ни конца. Какие-то материальные элементы в нашей жизни всегда присутствуют, поэтому всякие разные неприятные события происходят, но как правило, если трудности какие-то в материальной сфере происходят, Это обозначает, что через это Кришна хочет показать: смотри вглубь, смотри в корень. Допустим, кто-то там возгордился, возомнил себя чем-то великим, то Кришна говорит, что если ты такой великий, то давай посмотрим, в чем твое величие без какого-то материального атрибута. Раз, материальный атрибут убирается. Не можешь свое величие проявить? Ну все тогда, понятно. Когда Кришна хочет Свою милость проявить, какому-то преданному, у которого гордыня взыграла или еще что-т, Он просто берет и материальный элемент, на котором это все замешано убирает. И человек чувствует, что все, основы нет. Жизнь оказывается эта была не духовная, а псевдо-духовная. Как бывает на хорошем дереве какой-то паразит может вырасти. Вроде дерево хорошее и хорошее должно вырасти, но нет, он – паразит. Какая-нибудь колючая лиана может обвиться вокруг хорошего дерева. Когда Кришна видит, что происходит какое-то неправильное внутреннее непонимание или неправильное внутреннее развитие, то как правило такие люди через внутреннее не понимают. Им нужно что-то такое внешнее. Через внешнее они только начинают понимать: ага, если во мне проблема, то значит корень ее внутри. Если человек искренний, начинает в корень смотреть, то как-то исправляет ситуацию. Это проявление милости Кришны, через материальные трудности Он проявляет Себя и свою милость. Его милость необязательно из рога изобилия на всех сыпется, Его милость по разному происходит.

Итак, 7-ая мантра говорит, о том, что мадхьяма-адхикари или уттама-адхикари, преданный среднего уровня или преданный высшего уровня, все видит в связи с Богом. Не только приятные вещи, но и неприятные видит в связи с Богом. Начинает понимать, как одно с другим связано и наградой ему за это служит то, что он не может впасть в иллюзию. Что может стать причиной иллюзии или беспокойства для него? Беспокойство обычно приходит к нам тогда, когда люди боятся потерять чувство наслаждения. Вот когда есть угроза нашим чувственным наслаждениям, то тогда происходит беспокойство. Если чувственного наслаждения эгоистичного в жизни этого человека нет, то что может причинить беспокойство для него в мире Бога? Когда мы считаем себя управляющими. Это тоже есть повод для беспокойства. Когда мы понимаем, что всем управляет Кришна, а я лишь у Него на службе нахожусь. Что может причинить беспокойство? Ничего не может причинить беспокойство. Поэтому беспокойство возникает в связи с нашим эгоизмом. Я у руля. Я чем-то распоряжаюсь, чем-то управляю. Когда я понимаю, что всем управляет Бог, а я играю временную роль, тогда происходят какие-то вещи не по моему плану, то значит по плану Кришны. Ели что-то происходит не по моему плану, то это говорит о том, что мой план не совершенен, но ничего не может произойти без плана Кришны. Мы узнаем о том, что даже травинка не может без Его желания шелохнуться, даже травинка. Тем более какие-то изменения в жизни вайшнавов, вайшнавской организации. Как такое может произойти без плана Кришны? Не может. Итак, если что-то происходит не по моему плану, я беспокоюсь. Но такой человек не беспокоится. Почему? Потому что он знает, что если не по моему, значит по плану Кришны. И в чем моя задача? Просто понять план Кришны. Вот и все. Но когда я думаю, что я всем управляю и что-то происходит не по моему плану, вот это конечно большое поле для беспокойства. Я построил вот такой-то план и почему ты – Кришна не выполняешь мои планы? А Он не обязан его выполнять, у Него есть Свой план. А моя задача держать нос по ветру: духовный нос по духовному ветру. Чтобы понять, чего Он от меня хочет. Или Он исправляет мои анартхи или мою гордыню, или внешние какие-то трудности, или что-то еще. То есть я не знаю. Но если что-то происходит не по моему плану – значит по плану Кришны. Его план не всегда ровный. Почему иногда даже путь бхакти сравнивают на духовном уровне с движением змеи. Как змея ползет по синусоиде. Она не может ровно ползти. И это в высшем смысле сравнивается с тем, что эмоция в духовном мире тоже такая изменчивая. И также это говорит о том, что редко кто приходит к Богу таким прямым путем, как столбовая дорога. Потому что как правило люди проходят через разные взлеты и падения, искания, один ашрам, другой ашрам, правритти-марг, нивритти-марг. Он попробовал и одного и другого немножко, и наслаждения, и отречения. Этот путь сам по себе не очень ровный. Потому что Кришна не ровный. Его называют трибандха-сутра, Его тело изогнуто в 3-х местах. Он стоит так кокетливо. У Него центр тяжести с одной стороны, потом немножко с другой, плечи в одну сторону наклонены, таз в другую. То есть Он сам по себе не ровный. И поэтому редко, что бывает ровным в жизни преданных. У них тоже все вот так вот. Но самое главное – это цель. Если мы не теряем цели, тогда все в порядке. Как змея извилисто ползет к своей цели, точно также и в эмоциональном плане и даже в организационном плане, во внешнем плане, во всех планах возможны такие флуктуации, изменения определенные, потому что жизнь сама по себе динамична. Представьте себе, если бы мелодия была – одна нота, это скучно. Мелодия она повышается, понижается, она играет благодаря этому. В повышении, понижении, долготе, в этом весь интерес, сама игра, такая разнообразная, такие бывают интересные к ней оформления разнообразные.

Итак, мантра 7-ая показывает, что для человека, который обладает адхикарой, квалификацией, видит все в связи с Богом, ничто не может быть причиной иллюзии. Иллюзия обозначает неправильное понимание реальности и ничто не может быть причиной беспокойства. Беспокойство обозначает неправильные реакции в связи с тем, что я считаю себя владельцем, управляющим, великим, кем угодно. То есть человек видит, что Кришна управляет жизнью мира, жизнью моей собственной. Какие-то есть вещи, которые я не могу контролировать. Это просто показывает, если ты не можешь контролировать, ну и хорошо, прими положение слуги, делай то, что ты можешь, пытайся понять замысел Кришны. Недавно я прочитал очень хорошую фразу из Шрилы Прабхупады. Там приводится очень хорошее сравнение, когда Брахма творил, планеты создавал, локи. Интересно, что на каждой локе должны быть иллюзии. Санскритское слово лока переводится не только как планета, а и как народ, люди. Это говорит о том, что планета и народ – это синонимы. То есть планет лок без людей-лок не бывает. Не бывает ненаселенных планет, потому что планета – лока обозначаетлюдей-лока. Планета и население планет – это синонимы. Если есть какое-то место, значит есть какие-то существа, которые должны там жить. В противном случае творение Бога очень странное. 99% отхода, все необитаемое и только одна маленькая планетка обитаемая. Что за странное творение, просто верх неэффективности. Люди более эффективно работают, чем Бог получается. Другое дело почему мы не видим население этих высших лок – это уже другой вопрос. Но Кришна все творит идеальный образом. И вот Брахма начал творить мир, все эти планеты и вдруг увидел, что планеты стали погружаться в воду. Какие-то неконтролируемые процессы. Вдруг элемент воды стал подниматься и произошло затопление в какой-то мере. И Он стал думать, что-то Я здесь творю, такой великий творец, выше всех сижу и какие-то неконтролируемые процессы. Вроде Я не планировал, что они должны быть затоплены и вдруг планеты стали погружаться в воду. И Он говорит, Я ничего не могу здесь поделать, нужно обращаться к Верховному Господу. И вот комментарий Прабхупада дает гениальный: он говорит, что иногда преданный в своем служении сталкивается с препятствиями, с трудностями, с серьезными трудностями как Брахма, но он никогда не обескураживается. То есть он видит, что он не является контролирующим. Да, возникают трудности, какие-то не разрешимые, непреодолимые препятствия, потому что что-то я не понимаю, но эта трудность не побуждает его опустить руки. Эта трудность побуждает его еще больше предаться Богу. Когда он пытается исполнять свой долго, он вроде не видит за собой какой-то вины, каких-то ошибок, вроде он все делает правильно. Несмотря на это возникают какие-то трудности и непонятные ситуации и он говорит: что, это не богоугодно или что? Нет, он знает, что это нужно делать, это его обязанность. Не богоугодная деятельность – это грехи всякие разные. А если он совершает преданное служение, на которое он уполномочен как Брахма, это очевидно богоугодное действие, но возникают какие-то непредвиденные препятствия, временные трудности. То есть он испытывает трудности, но эти трудности не обескураживают его, а побуждают его еще больше предаться Богу. И когда я прочитал эту фразу, то сразу почувствовал, что она прям в точку. Трудности неизбежны везде: в материальном мире, в духовной жизни, на организационном уровне. На любом уровне могут находится трудности, но трудности не обескураживать должны, а побуждать его больше предаться Кришне и больше понять, что же Кришна хочет. И когда мы действительно хотим понять, что же Он хочет, то через какое-то достаточно короткое время Он показывает, чего же Он хочет. Происходит какой-то такой поворот и проясняется ситуация. Как в этой песне из «Машины времени»: новый поворот, что он нам несет. Ты не разберешь, пока не завернешь. А вот пока не завернешь, ты не поймешь. Потому что наше виденье оно ограничено. Вот повернули в какой-то момент и понятно, что происходит, а иначе нет. То есть в каких-то моментах мы должны идти в каком-то дезориентированном состоянии, но когда ребенок испытывает страх и беспокойство, что он делает? Он еще сильнее сжимает руку родителей, за которую он держится. Я вот замечал такие моменты, если вместе идем и появляется какая-то собака, он только сильнее цепляется, потому что собака – источник опасности, поэтому к папе нужно быть ближе. Это видно. Поэтому если появляется трудность, препятствие, то больше предайся, нет ничего другого. Итак, в этом смысл 7-ой мантры. Да, и здесь он еще говорит, что богоцентрическое общество духовного мира – это общество, где нет беспокойств, потому что Кришна у руля и все Ему отдают бразды правления и Он в центре. И он по контрасту говорит, цивилизация, в которой Бога нет порождает лишь беспокойство и скорбь. То есть это именно такая ситуация, в которой живые существа пытаются на себя взять не естественную функцию. Что такое не естественная функция? Не естественная функция – это попытка всем управлять, это желание, что вот я у руля, что у меня все под контролем. Какое-то время живое существо может ощущать себя, что оно действительно чем-то управляет. Я нажимаю кнопку – раз, сработало. Нажал еще одну – еще работает. Так я управляющий. А потом нажимаешь ту же самую, которую сто раз нажимал, а уже не работает. Завис компьютер и что хочешь с ним делай, какие хочешь мантры повторяй, на голову становись, не работает и все. Нужно специалиста вызывать, который это все дело сделает. То есть альтернатива или попытка общества изъять Бога из центра и поставить себя в центр оборачивается большими беспокойствами, потому что мы пытаемся управлять, быть Ишварами, но мы ими не являемся. И наша жизнь показывает, что мы только в иллюзии считаем себя управляющими, а на самом деле мы не можем управлять элементарно даже своими собственными чувствами, своими собственными желаниями. Вот мне захотелось есть, вот мне захотелось в туалет, вот мне еще чего-то захотелось. Я не могу контролировать желания, элементарные какие-то импульсы, биологические импульсы в теле. И я чувствую, что я просто должен бежать. Просто какое-то переполнение моего мочевого пузыря побуждает меня бежать. Беги, ищи какой-нибудь туалет или кустик. Показывает, какой я господин в этом материальном мире. Или я хочу есть или еще что-то. То есть здесь мы видим, что материальная природа в этой игре, когда мы пытаемся чем-то управлять, ставит нам мат в конце концов. Мы не управляем здесь ничем, это только иллюзия. Когда мы поймали эту волну вместе с ней, примерно как воробей сел на спину быку и говорит, мы пахали. Бык пашет, а он на спине сидит. Вот точно также, когда мы на какой-то естественной волне оказались: ой, это мы делаем. Допустим, начало 90-х годов, мы там как сумасшедшие распространяем книги. Мы распространяем эти книги! Давайте сейчас проведем тоже самое. Ничего не получается. Почему? Потому что какая-то другая волна. И все. Мало быть квалифицированным в чем-то, нужно еще иметь одобрение. Допустим, многие люди заканчивают юридический факультет, являются грамотными юристами, но далеко не каждый может стать судьей верховным. Хотя они могут быть квалифицированными, но квалификации мало. Еще необходимо иметь милость, назначение, одобрение. Вот тот, кто получил эту милость, тот и стал судьей. Хотя может есть юристы не менее крутые, чем он. Но вот этот получил такое назначение, а другой не получил такого назначения. Поэтому квалификация – это наша ответственность, а милость – это божественный выбор Кришны, который мы не контролируем. Итак, в этом смысл 7-ой мантры.

И 8-ую мантру мы сейчас рассмотрим. Мантра 8-ая. Такой человек. Какой человек? Вот такой, который понял, что все связано с Верховным Господом, для которого ничто не является источником беспокойств и иллюзии. Вот такой человек должен действительно знать величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа. Того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого. Здесь приводятся различные эпитеты качеств Верховного Господа. Из них некоторые, кажется, обезличивают Его, а некоторые, наоборот, делают личностью. Например, расшифруем все эти вещи. Бестелесный, не имеющий вен, неоскверненный – это означает не имеющий материального тела, не имеющий материального облика. Потому что любой материальный облик осквернен, любой материальный облик телесен, он оформлен, имеет форму какую-то определенную. С одной стороны здесь отрицается, что Он имеет материальную форму: не имеющий вен, у Него нет крови, кровеносной системы. А что питает кровь? Почему названо именно кровеносная система? Потому что она питает все остальные органы. Легкие, печень, почки без крови – это не нужно. Здесь не говорится не имеющий почек, печени, не имеющий вен, потому что по ним течет кровь, которая питает все остальное. Центральный момент назван. То есть тело, хотя оно обладает конкретный обликом, оно не имеет всего этого фарша внутри, всего этого ливера, всех этих вещей. Этого ничего внутри нет, всего этого месива кровавого. Не имеющий вен, неоскверненный, нематериальный. С другой стороны личностные качества: самодостаточный философ. Философ – это кто такой? Это мыслящая личность, имеющая желания, имеющая мысли. Далее здесь говорится, что Он исполняет все желания с незапамятных времен. Неоскверненный здесь назван таким термином, шуддхам – чистый и аппапа-виддхам. Аппапа-видхам – это буквально обозначает тот, к кому грех не липнет. Папа – это грех, аппапа – означает, лишенный греха. То есть Он не знает греха, к Нему грех никак не пристает. И даже когда каются, что Кришна делает что-то не то, на самом деле Он ничем не оскверняется. Такой пример, что если предположим, солнце касается какой-то зловонной лужи своими лучами, то солнце, солнечные лучи этой зловонной лужей не оскверняются. Но что? Эта лужа наоборот дезинфицируется. Почему? Потому что чистота солнца сильнее, чем грязь этой лужи. Поэтому великие личности по большому счету в этом мире не оскверняются, они наоборот очищают этот мир. Также как солнце здесь не может ничем оскверниться. Но оно наоборот очищает весь мир своим влиянием. И точно так же когда нам кажется, что Кришна танцевал с другими женами и так далее по ночам, Кришну никто не критикует за это, потому что все понимают кто Он такой. Если какой-то обычный мирянин начнет это делать, то понятно. В Индии есть такие личности бывают, их называют сахаджиями, кто смотрел этот фильм «Абхай Чаран». Там рассказывалось как Бхактивинод Тхакур боролся с такими личностями, которые объявили себя Кришной. В какой-то деревне объявил себе Кришной и он - йог, мистик, у него есть какое-то шакти, энергия, он привлекает к себе людей, какие-то чудеса может показывать. И наивные деревенские люди, не зная всех этих тонкостей, говорят: о, это Кришна явился. И он – этот «Кришна» начинает созывать своих подружек и гопи на танец раса и наивные люди думают: о, моя дочь идет танцевать на танец раса. А этот человек просто наслаждается, использует свои мистические силы. Но Кришна не таков. У него были проблемы потом, у этого йога так называемого, этого мистика. Его в тюрьму посадили за все его нарушения. В Индии, если вы объявляете себя Богом, то в былые времена (сейчас этого нет, демократия) за такие вещи в тюрьму сажали. Там в этом плане какой-то там американский актер был где-то в Индии, какая-то индийская женщина вышла его поздравлять, он там на сцене при всех ее обнял, поцеловал, на него в суд подали. (из зала: Ричард Гир) Да, в интернете я читал. Он говорит, какая мелочь для нас в Америке, в Европе. А для Индии это скандал: на сцене публично мужчина женщину обнял и поцеловал. Скажете, какая мелочь. А там это вообще целое дело. То есть на него там штраф, что-то еще. Эту женщину под стражу чуть не взяли. То есть там до сих пор такие строгие принципы, хотя уже не так конечно. А тут значит, когда человек себя Богом объявлял, Бхактивинод Тхакур как судья, он лично этим делом занимался. Ничего себе, Богом объявил. Вот я сейчас, например, объявлю себя Путиным, президентом, и появятся люди, которые будут говорить: а ты кто такой, президентом себя называет. А если я объявлю себя Богом, то скажут, ну просто сумасшедший, какая разница. В конце концов может все мы тут Боги. Некоторые думают, что мы тут все Боги. Хотя у них понятие Боги очень странное.

Итак, в этом стихе определяются некоторые качества Кришны: личностные, безличностные. И дело совсем не в том, чтобы взять Бога и увидеть. Потому что видение Бога, просто видение, без понимания, без сердца растопленного бхакти бесполезно. Есть такая история, как один йог совершал великую аскезу и у него была задача – цель его аскезы была увидеть Бога. И он молился Брахме – творцу вселенной. И говорил, Брахма, пожалуйста, благослови меня за мою аскезу, чтобы я увидел Бога. Просто увидел. Брахма говорит: хорошо, ты увидишь Бога. В следующей жизни этот человек, этот йог родился в Матхуре и он стал уже не йогом, а он стал обычным рабочим, красильщиком, красил одежду. Если читали «Источник вечного наслаждения», там эта история, как Кришна тоже как раз в это время в Матхуре оказался. И вот Кришна остановился у этого красильщика, который нес новую покрашенную одежду своему господину, царю Камсе. Итак, этот человек в прошлой жизни был йогом и он молился, совершал суровейшую аскезу для того, чтобы увидеть Бога. Брахма говорит: гарантировано, ты увидишь Бога. И вот на улице Матхуры этот человек с одеждой, которую он покрасил только что, несет царю Камсе и тут Кришна с Баларамой по улице Матхуры прогуливаются. Они говорят: о, красильщик, кому одежду несешь новую? Нам подошло бы, подари! Он говорит, а вы кто такие вообще? Это для моего господина, для Камсы. Итак, человек хотел увидеть Бога. Брахма говорит: гарантировано, увидишь Бога. Он увидел Бога и что. Головы лишился. Кришна ему голову просто снес: не хочешь отдать, заберем. Немножко так похулиганил по Матхуре. И снес голову этому красильщику, забрал эти одежды. А зачем ему эта голова? Чурбан какой-то. Если он видит Бога и его не признает и еще Господь просит совершить служение, а он еще отказывается. Зачем ему такая голова дурная? Походи без головы маленько. То есть смысл не в том, чтобы увидеть Бога, смысл не в том, чтобы совершить какую-то ужасную аскезу и вследствие этого увидеть Бога. Ну и что, он увидел Его. И что. То есть не в физическом видении смысл, смысл в том, чтобы понять Его своим сердцем. Для этого существует практика бхакти, которая не такая уж и аскетичная на самом деле. Эта практика, которая просто с точки зрения аскезы. Вся аскеза – это ужасная аскеза – это просто поднять человека из невежества в благость. Эта вся аскеза. Прям страшная аскеза такая – живите в благости, ужасно (смеется). Она может казаться такой сложной для варваров, которые живут в невежестве и страсти. Вот им да, жить в благости – это вообше мука страшная. Заставьте любителя Heavy Metal слушать Шопена, он умрет вообще, потому что нет этого драйва, нет этого грохота. А другой, который находится в благости, для него другое – это аскеза. Этот грохот слушать допустим. То есть вся аскеза просто напросто кажется аскезой, потому что мы привыкли к влиянию низших гун невежества и страсти. А аскеза минимальная – просто избегать страсти и невежества, подняться в благость и в благости практиковать свою духовную жизнь. Вот вся аскеза. Но смысл духовной практики не в аскезе, а в позитивном духовном вливании, которое смягчает сердце человека. И вот для этого как раз Кришна приходит, проявляется в этой форме. Потому что эта форма не просто такое физическое видение, а видение с любовью, восприятие Его с любовью. Это как раз то, что растопляет наше сердце. Эта форма очень необычная. Очень необычная. Иногда эти формы проявляют себя совершенно нематериальным образом. Допустим, был такой охотник, демон, Джара его звали. Мы знаем, что он участвовал в играх Кришны в роли убийцы Кришны. Он стрелял в пятку Кришны. Когда Кришна уже в этом мире все свои игры сворачивал, он отправил всю династию Яду из этого мира, потом Баларама ушел, потом Кришна сел в медитацию и в это время этот охотник Джара выстрелил, приняв Его в кустах за какого-то оленя и попал Кришне в пятку. И этот Джара по своей жизни все время в Кришну стреляет при разных обстоятельствах. И когда-то проявилась такая форма Божества Анила Мадхава называлась, и этот демон Джара тоже пытался в нее стрелять. И эти стрелы не могли в него уткнуться, не пронзали Его. И тогда он решил эту форму сжечь. Он бросил ее в огонь. Огонь ее не брал. Тогда он бросил ее в воду и она по реке уплыла и приплыла к тому месту, где жили шаборы. И вождь этого племени Вишвовасу, это Божество досталось ему, стал Ему поклоняться. То есть эта форма уплыла от того, кто в нее стрелял и приплыла к тому, кто хотел служить. И точно также эти бревна, из которых были вырезано Божество Джаганнатхи, оно просто приплыло к берегу Джаганнатха-Пури и это бревно достали. И был сон, что это бревно приплывет, из него сделали Божества. То есть это очень необычные формы сами по себе, которые кажутся нам материальными, деревянными, каменными, какими-то еще. Но когда Кришна проявляется через них, Он проявляется очень необычным образом в зависимости от нашей преданности. Если мы не преданны Ему, то это будет просто картинка и не более того, кусок дерева. Если мы преданны, то в какой мере мы преданны Ему, в той мере Кришна проявляется себя. Это не идолопоклонство как некоторые говорят. Идолопоклонство основано на своем воображении. А поклонение Божествам основано на богооткровенных писаниях, на правилах, которые даны в священных писаниях.

Итак, Кришна – это очень необычная форма, которая ходит и ходит далеко и близко, внутри всего и вне всего. Здесь вот мы узнали, что Он такой необычный, не оскверняется ничем, исполняет желания всех живых существ. Теперь возникает вопрос: если Он исполняет желание, то как Он их исполняет и чего мы должны желать? Исполняет Кришна желания очень оригинальным образом, потому что большинство живых существ желает от Него чего-то материального и эти материальные вещи как правило нам препятствуют, больше обусловленности возрастает. Поэтому Кришна в принципе не обязан выполнять наши глупые желания, которые будут препятствовать нашему духовному развитию, но иногда Он какие-то вещи исполняет. Допустим, мы знаем, в Рамаяне есть такой эпизод, когда сестра Раваны Шурпанакха увидела Раму, она была такая ракшаси – демоница, людоедка, увидела Раму и расстаяла. Ну какая женщина не расстает при виде Бога. Увидела Раму и влюбилась в Него. Но у Рамы обет экапат ниврата - только одна жена. Он говорит: извини, не могу, я рад бы тебе помочь, но у меня обет, у меня только одна жена, поэтому я не могу тебя взять в качестве второй жены. Но Он это желание уловил. И что Он делает: в следующей жизни, в следующем воплощении Шупанака становится кем? Она становится Кубджей – это как раз вот эта девушка-горбунья, которая родилась в Матхуре. И когда Она Кришне пожертвовала сандаловую пасту, в отличие от этого глупого красильщика, который не захотел Кришне дать одежды. Она тоже несла Камсе эту сандаловую пасту, но она увидела Кришну и все. Она не могла воспрепятствовать Ему. Он сказал: дай, дай сандаловую пасту и она говорит: пожалуйста, возьми. И в награду за это Кришна что сделал? Он ее выпрямил. Она такая была горбунья некрасивая и Кришна ее выпрямил. Это было такое смешанное у нее воплощение. Другое ее имя было Тривакра. Тривакра – это согнутая в 3-х местах. Вакра – искривленный, три – в трех местах. Говорится, что еще также было по совместительству воплощение матери Земли, которая находилась под давлением всех этих демонов, демонических сил, которые накопились на земле. Итак, Кришна наступил одной стопой ей на ногу, взял за подбородок и выпрямил ее. Этим Он предсказал, что снимет груз с земли. Потом попозже на Курукшетре Он через эту битву все устранил. Итак, эта Кубджа, которая в прошлой жизни была Шупанакой, она хотела получить с Кришной такое личное общение как женщина от мужчины хотела такой любви получить, но в воплощении Рамы Он не мог этого сделать, потому что Он был связан своим обетом. Но ничего, Он желание это запомнил: ты этого хочешь, ты это получишь. В следующем воплощении Он пришел как Кришна, как раз тот, кто является формой, источающей из Себя такую неограниченную любовь. Если любовь Рамы ограничена была одной женщиной, которую Он любил, то любовь Кришны не была ограничена. У Него было там тысячи и тысячи жен и все в порядке. И Он пошел к ней в дом. Причем интересно, что Он пошел вместе с Удхавой. Удхава – Его спутник, советник подумал, зачем мы идем в дом этой женщины, чьи мотивы в принципе весьма корыстные. Даже Удхава это смог почувствовать, понять. Но поскольку он знает, что Кришна – это аппапа-видхам, то есть к нему не липнет никакой грех. Он полностью безгрешна личность. Он понимает, раз Кришна это делает, значит это для чего-то нужно и Кришна этим не оскверняется никак. Они пришли с Удхавой в гости у этой Кубдже, которая преобразилась, стала такая красавица писанная. И Кришна с ней просто присел на кушеточку, взял ее руку, поговорил с ней, погладил ее и все, она успокоилась совершенно. Все ее какие-то там желания, которые у нее были. Он исполнил ее желания оригинальным образом, не так как она хотела естественно. Но внутри она почувствовала полное удовлетворение, полное спокойствие. Иногда бывает, что люди желают чего-то не совсем того. Мы знаем эту уже классическую историю, как один вор услышал, что из группы паломников, которая шла во Вриндаван, что там живет Кришна, Он самый богатый. А вору только подай кого-нибудь богатого, чтобы у него отщипнуть богатства. Он не понял, кто такой Кришна, что это Бог. Идут к какому-то Кришне и говорят все о том, какой Он красивый, какие у Него драгоценности. Он тоже под вайшнава замаскировался, одел одежду соответствующую, четки взял вместе с ними, чтобы услышать, где этот Кришна живет, чтобы у Него богатства умыкнуть. Все он делал внешне как вайшнав, но мотив у него был совершенно другой. И когда он пришел во Вриндаван и встретил Кришну, он просто полюбил Его. И получилось, что он хотел обокрасть Кришну, но случилось так, что Кришна украл его сердце. Кришна исполняет таким хитрым образом желания, что сам корень, породивший это желание устраняется. То есть желания сами по себе могут быть, но они по разному осуществляются. Кришна ждет какого-то момента, ждет какого-то удачного случая для того, чтобы эти желания осуществить. На пути наших духовных желаний препятствий нет. Но наши материальные желания Он исполняет конечно же настолько, насколько мы этого заслуживаем и настолько, насколько это не повредит нам. Настолько, насколько это не сведет нас с духовного пути, чтобы мы могли почувствовать, что материальные желания – это одно, это как временная жвачка: пожевал, вкус почувствовал и выплюнул. Все, эта вещь, которой невозможно наслаждаться вечно. Все так в материальном мире: я хочу какого-то вкуса, я пожевал жвачку мятную, такую, сякую, но их судьба одна – я их все выплюнул. Вкус ушел и я это все выплюнул, нужно новое что-то. Такова материальная природа, мы из нее пытаемся вкус какой-то получить, но потом мы все это выплевываем. Поэтому поскольку Кришна исполняет желания всех, все что нам остается – это научиться правильно желать. И вот эти наши желания – это как раз то, что является сферой нашей свободы. Очень многие вещи в нашей жизни предопределены и неизменны, к сожалению. Происходят какие-то неприятные вещи с нашим здоровьем, чем-то еще, с личной жизнью, всякие трудности бывают. Это элемент предопределения. Но желания, которые моделируют наше будущее, это как раз и есть сфера нашей свободы. И поскольку Он – тот, кто исполняет эти желания каждого, нам необходимо просто научиться правильно желать. Поэтому необходимо понять, исполнение каких желаний принесет нам благо. Поэтому необходимо конечно познакомиться с Ним также как с самодостаточным философом. Что у Него за философия такая? Его философия – это Бхагават-Гита, Его непосредственные слова. Когда мы узнаем Его как философа, Его философию, все эти вещи, которые Он говорит. Теперь мы начинаем понимать, чего же нам нужно желать. Что желать нам нужно ни чего-то внешнего, ни материальных вещей, потому что они более или менее по карме приходят, а желать необходимо вечного, то есть того, что не уходит. Материальные вещи могут радовать нас, пока они есть. Но мы знаем, что все, что имеет начало, то имеет и конец. Все то, что к нам пришло, оно также и уйдет, потому что когда мы говорим «мое», это просто ложное чувство внутри. Мы должны понять, что это напрокат. Сейчас не знаю такие существуют. Раньше были такие конторы, где можно взять какую-то вещь напрокат. Не хватает денег купить, можешь напрокат взять. Прокатился, попользовался и вернул. Точно также наше чувство собственности говорит о нашей иллюзии, потому что я какое-то время был без этого и какое-то время буду без этого. Только какую-то часть моей жизни какие-то люди или какие-то вещи сопровождают меня, они у меня напрокат. Поэтому в любом случае записано у меня право на эту вещь или не записано, я пользуюсь этим как бы так, что мне дали или реально за мной закреплено. Это не так важно. Это все напрокат. Я иду в потоке времени. Какие-то вещи, какие-то люди со мной в потоке времени сопровождают меня. Потом мы как сошлись, так разошлись. Поэтому желать необходимо таких вещей, с которыми мы не расстанемся никогда. То есть это из духовной сферы. Желать необходимо конечно вечного общения с Кришной, с которым нет разлуки. А если эта разлука даже и есть, то эта разлука на внешнем уровне только усиливает разлуку внутри. Такое особое состояние называется «любовь в разлуке». Когда Кришна ушел из Вриндавана, внешне ушел из Вриндавана, говорится, что Он просто перешел в умы жителей Вриндавана. И они стали ходить со стеклянными глазами, никого не видят, потому что внешне им стало это все не интересно. Потому что Кришна переселился из вне внутрь. И они ходили, как знаете, молодежь включит наушники и все, он идет и ничего не слышит вообще, полностью погрузился. И в свое время такие ходили во Вриндаване. Когда Кришна ушел из Вриндавана внешне, они потеряли интерес ко всему. Они ходили полностью погруженные в него. Хотя известная фраза «Вриндаванам паритйа джай экападанам наччхати» говорит «Кришна не делает ни одного шага за пределы Вриндавана», Он никогда не выходит из Вриндавана, ни один шаг. Эка пада – даже один шаг Он не делает из Вриндавана. Он просто переходит в состояние апрахат лила – непроявленные игры, Он входит в умы гопи. Поэтому даже если Он внешне исчезает, для настоящего преданного это то, что усиливает его чувство разлуки. Вот это то, чего необходимо желать и эти вот желания реалистичны. Если сейчас я буду желать: о, Кришна, дай мне богатства, 100 миллионов чего-нибудь, еще что-нибудь, это не реалистично, потому что я не совершал такой кармы, которая мне это гарантирует. И зачем мне это. Это не реалистично. Кришна, зачем это все надо? То есть в материальном плане ты получаешь, что заработал, но духовная жизнь, духовные приобретения они не по карме, это как раз есть сфера нашей свободы. И вот в этом плане, если мы правильно желаем, что мы можем полностью быть уверены в том, что духовные желания сбудутся, потому что этими желаниями мы не ставим Кришну в неудобное положение. Если я буду желать, просить у Кришны тех вещей, которые мне по карме не полагаются, этим я ставлю Кришну в дурацкое положение. Это тоже самое, что приходит работник к своему начальнику, получил он свою зарплату, приходит и говорит: дай больше. Ну как я тебе дам больше, когда ты не заработал больше? Сейчас другой начнет точно также действовать. Зачем ставить кого-то в неудобное положение? Сколько заработал, столько и получай в материальном плане. А духовные заслуги, духовный рост не связан с кармой. Поэтому здесь рекомендуется быть жадным. Квалификация для приобретения Кришны – лоулйам или лобха называется – это трансцендентная духовная жадность. Другой госвами говорит, если вы где-то узнали, что где-то Кришну можно приобрести, то любым путем: займите, украдите, купите, как угодно. То есть в этом плане это не предосудительно. Кришну - за любые деньги, любой ценой, в кредит или как хотите. Не можешь служить Кришне полностью, служи хоть чуть-чуть, как угодно. Потому что это самое ценное приобретение. Но большинство людей не знают, что их артха – их богатство – это служение Вишну. Они думают, что моя артха – это деньги там, деньги здесь. Да, эти деньги помогают нам как-то жить, но настоящая артха, которая не уходит от меня, которая не напрокат дана – это служение Вишну. Но люди этого века нати видух – они не знают, свартха гатим – что их свартха, что их высшая артха и гатим - цель, это Шри Вишну. Этого они не знают. И вот это богатство не по законам рынка развивается и приходит к нам и не по законам рынка уходит, оно не подвержено никакому обесцениванию, дегминации, девальвации и ничего такого с этим не происходит. А только растет в цене с годами. Поскольку вот это качество Кришны – исполняющий желания живых существ, с незапамятных времен, то нужно просто правильно пожелать. А для этого нужно познакомиться с традицией, понять Кришну как философа, понять, чего Он от нас хочет, пофилософствовать о жизни. Что Он нам говорит об этой жизни. И с Бхагават-Гитой и с Бхагаватам мы узнаем, чего нам нужно желать. Все, на это мы сегодня закончим по этим двум мантрам – 7-ой и 8-ой. Какие будут вопросы, пожалуйста.

Вопрос: Как семью сделать гармонию и добиться единства в семье, если большая семья допустим?

Ответ: для этого необходимо одно общее правило как единая семья может существовать – дух служения. Вот и все. Мы можем быть не великими слугами, но если нас объединяет желание общего дела, жертвы, что я прихожу сюда дать, а не взять, вот это и порождает гармонию, потому что все проблемы начинаются тогда, когда кто-то хочет взять, а не дать. Или он считает, что он что-то заслужил, а его тут обидели и он что-то не дополучил. То есть все проблемы возникают в режиме сознания, в режиме потребительского сознания. Когда меня не ценят, меня не понимают, мне не дают. А зачем мне это надо? Я перестаю сюда ходить, когда я перестаю получать что-то материальное, если мне духовное не нужно. Поэтому конфликтные ситуации – это когда мы что-то делим для себя: славу, положение, что-то еще. Денег особо каких-то делить нечего, не приходится. И наоборот путь к единству, нормальная атмосфера – это дух служения. Дух служения обозначает «я иду в храм, в общество для того, чтобы что-то дать и когда я даю, я не теряю, я получаю больше значительно». То есть здесь происходит такая конвертация: отдавая свои какие-то способности, свои какие-то возможности, время и т.д., человек получает другое, он получает то, что он не может получить ни за какие деньги, никогда. То есть дух служения – то, что скрепляет. Дух наслаждения делает людей эгоистами и людей разъединяет. Все, раз ты мне это не даешь, значит мы с тобой не играем больше, я на тебя в обиде или еще что-нибудь такое. То есть эта идея служения, которая должна исходить от преданных, естественно это связано с их обучением, с воспитанием, как преданные, живущие в храме. Если преданные, живущие в храме смотрят на прихожан как на спонсоров – это самое глупое что может быть, потому что люди сюда приходят и конечно могут что-то дать, но люди, допустим, живущие в храме, проповедующие и т.д., их главная задача – дать максимум прасада, максимум милости тем живым существам, которые сюда приходят. Прасад в разном виде бывает- в виде знаний, в виде отношений, в виде Святого Имени, в виде пищи, в виде чего угодно. Если, предположим, люди, которые находятся в организации, в храме, если они нацелены на то, как дать максимальному количеству людей максимальное количество милости, спонсоров будет сколько угодно. Но если мы будем искать спонсоров, то их будет немного. То есть смысл в том, чтобы отдавать. Когда люди в режиме слуги действуют, они дают людям Кришну. А когда люди приобретают Кришну, у них естественно возникает благодарность и желание тоже что-то дать от себя и каждый дает то, что он может. Тогда нет дефицита. А если мы думаем, ну что мы можем, мы же ничего не можем дать, у нас проблемы там, оплатите наши счета и т.д., то счета будут возрастать и проблем будет больше. Но если мы думаем о том, как людям дать милость Кришны, тогда каких-то проблем не будет. По меньшей мере Кришна эти вопросы все решает. Я просто помню уровень организации, особенно каким он был с начала, фактически нулевым. Никто, и я в первую очередь, понятие не имели о том, какие-то там организации строить и что-то еще. Об этом даже мысли не было. Мысль была только о том, как большинству людей отдать Кришну. Такая была мысль. Вот и все. Книги, харинамы, мы раздавали людям прасад, распространяли книги и пели Святое Имя и объясняли философию. То есть задача была только дать. Я понятие не имел, я через года три или четыре узнал пребывания на Руднево, что там за квартиру платить оказывается надо. Я не думал об этом честно говоря. Там смешные были копейки на самом деле, но дело в том, что я вообще был не в курсе этого вопроса. Потом задним числом как-то выяснился этот вопрос: а, да, какие-то деньги, еще платить что-то надо. Но все это как-то очень легко решилось. То есть если мы живем в режиме давания Кришну другим людям, то это и создает режим самоотдачи, режим служения. Это решает все проблемы. Как только мы забываем об этом режиме отдачи, начинаем решать материальные вопросы, эти материальные вопросы становятся все круче и круче, все труднее и труднее. И мы думаем: да, тяжела наша жизнь и т.д. Для Кришны нет особо сложностей. Я помню, когда такие чудеса происходили, они на внешнем уровне проявлялись, когда я сидел полностью раздавленный проблемами всякими разными, сложностями и вдруг какие-то невероятные деньги с неба просто бум, и упали. Я не мог в это поверить, как это вообще может быть, я никогда не верил в чудеса. Но Кришна сказал: я тебе могу показать чудеса, всякие разные происходят чудеса. Совершенно невероятная сумма бабахнулась сверху, какие-то вопросы просто легко закрылись и при этом я не делал вообще ничего. Я не бизнесмен, я не понимаю, как делаются все эти вещи, но, когда мы делаем свое главное дело, Кришна организуют материальную природу соответствующим образом. Но если мы успокаиваемся как проповедники, перестаем давать людям Кришну или с этого духа служения переходим на дух наслаждения, причем сами этого не замечаем. Это тонко происходит. Такая невидимая грань, пограничная природа. То Кришна напоминает нам: а, ты хочешь наслаждаться, давай, тебе это будет дорого стоить. Вот тебе счет один, вот тебе счет другой, получи.

Вопрос: что такое работа? Если допустим в Индии какой-нибудь человек, который читает Веды, хочет получит большое богатство, начинает поклоняться какому-то определенному полубогу, чтобы получить от него эти блага. Но что допустим делать, если у меня, например, не идет работа. Как работа связана с получением? Если я не буду работать, Кришна говорит, если ты не будешь работать, ты не сможешь поддержать даже тело, но закон кармы говорит о том, что даже если мне это положено, мне это все равно придет. Как работа участвует в получении кармы?

Ответ: минимально. Но участвует, но минимально. Потому что мы видим, что некоторые не работают и получают, а некоторые работают и не получают. Она влияет, работа. Но поскольку мы работаем давно: в прошлой жизни работаем, в позапрошлой, сейчас мы получаем как правило то, что заработали в прошлом, а в будущем получим то, что сейчас заработали. Иногда у людей вся их работа сводится к какому-то звонку телефонному, какой-то звонок совершается куда-то и вследствие этого звонка какой-то такой поток финансовый. Иногда люди работают, работают, а все, что не заработали приходят и отнимают у них. Деньги вагонами возили куда-то, а потом раз, и вагоны вместе с деньгами куда-то подевались. Вроде работал человек. Поэтому связь конечно есть, но она не прямая связь. Кришна говорит, что хитросплетения кармы очень сложны для понимания, очень сложны для понимания. Поэтому порой трудно понять, что является началом кармы, что является завершением кармы, где начало, где кармический зачет, где реакция началась, где она закончилась, где она в процессе развития находится. Это очень сложно понять. Поэтому смысл таков: работать нужно, но работать необходимо, как Кришна говорит в Бхагават-Гите для чего. Он говорит, во-первых, на основе шастр, из чувства долга, без привязанностей к плодам, ради блага других живых существ. Вот 4 основных цели работы. Вернее и мотива и цели: по священным писаниям, то есть деятельность не должна беспокоить другие живые существа. Первое, по священным писаниям. Ради блага других живых существ, без привязанностей к плодам, ради очищения. Еще из чувство долга. вот это называется работа. Вот так определяет Кришна деятельность в гуне благости. Когда человек действует ради плодов, это уже мутировавшая, оскверненная форма работа. Это уже гуна страсти. Когда человек работает просто как раб, это уже форма невежества. Я вынужден работать, потому что вот, видите я не могу, это раб называется. Человек в гуне страсти рабские вопросы решил, ему интересно развиваться, увеличивать все это. А человек в благости понимает, что мое – это мое, а делать дело нужно, потому что от меня зависят другие живые существа, Кришна дал мне определенные способности, Он сделал на меня ставку. Я действую для того, чтобы очиститься и для того, чтобы свою работу в конце концов превратить в наиболее чистую форму работы, чистое преданное служение. Вот и все. А как работа связана с плодами? Сложно связана. Почему какие-то хитросплетения кармы очень сложны для понимания?

Вопрос: как работа связана с очищением?

Ответ: работа связана с очищением тогда, когда мы хотим через работу очиститься. Когда мы воспринимаем эту работу или свою специальность как дхарму, как то, что нам дал Господь для того, чтобы мы через свои способности принесли благо другим живым существам и в идеале попытались свою работу превратить в служение, в служение другим и в служение Кришне. Если мы не можем прямо, то мы можем косвенно как-то: не через саму работу, через жертвование плодами труда превратить работу в очищающую практику. Потому что работа состоит из двух вещей: сам процесс работы и плоды. Если я не могу процесс задействовать в служении, ну никак. Допустим, человек занимается чисто канализацией, вот никак он не может превратить это в служение Кришне, ну никак. Вроде такого преданного служения нет. Но он получает плоды. То есть сам процесс и плоды. Не можешь через процесс? Давай через плоды. Нет особых плодов, но можешь через процесс? Давай так. Если ничего не можешь. Кришна говорит, не можешь работать для меня, ну хотя бы посвяти себя получению знаний. В течение времени поймешь какие-то вещи. То есть деятельность очищает, деятельность оскверняет, по разному действует, в зависимости от того, какая мотивация. Мотивация благостная – работа очищает, мотивация страсти – значит она загружает нас кармой.

Вопрос: вот вы сказали деньги буквально упали с неба. Это в прямом смысле?

Ответ: в прямом. Очень много и упали в прямом смысле

Вопрос: или через кого-то пришли?

Ответ: ну кто-то кинул, но я не понял. Через летчиков наверно. Я не буду вам рассказывать детали, чтобы не беспокоить ни чей ум. Я эту информацию рассекретил только через 10 лет после того, как они упали. До этого 10 лет молчал и ждал, может все-таки что-нибудь придет, может кто-нибудь не кинул, а уронил. Но никто не пришел и информация была рассекречена.

Вопрос: я слышала в лекции о том, что когда на поле битвы Курукшетре Бхишма играл с Кришной в рыцарскую расу, то какие-то стрелы попали в Кришну, то у него пошла кровь. Я слышала, что Кришна ее сотворил.

Ответ: это называется действие йога-майи. Йога-майя – это энергия, которая побуждает нас забыть о том, что Бог – это Бог. То сеть маха-майя – это энергия, которая разделяет нас с Богом, а йога-майя – это энергия, которая соединяет нас с Богом и в последствие того, что она соединяет, она приближает нас к Нему. Вот эта близость дистанции возможна только тогда, когда мы забываем, что Кришна – это Бог. И поэтому Бхишма находясь с ним в рыцарских отношениях, в рыцарской расе, он стрелял в Кришну. Вернее он стрелял в Арджуну. Но Кришна был рядом как колесничий. Он делал для того, чтобы заставить Кришну нарушить обет. Кришна дал обет, что Он не будет сражаться на Курукшетре, а Бхишме хотелось заставить Его нарушить обет, для чего? Опять же скрытый мотив. Для того, чтобы показать, что ради защиты своего преданного, Кришна пойдет даже на то, чтобы со своей репутацией расстаться. Человек, который не следует своим обетам, его репутация падает. А он стрелял в Арджуну и Бхишма как воин был сильнее Арджуны на самом деле. Он был более опытным. И Арджуна уже сам не выруливал. Он мог быть уничтожен Бхишмой. И для того, чтобы защитить своего преданного, Кришна готов был нарушить сове обещание, что Он не будет сражаться. Он вскочил с колесницы и кинулся на Бхишмадеву. То есть это было сделано специально для того, чтобы показать, что ради своего преданного Кришна готов даже на то, чтобы своей репутацией пренебречь. То есть отношения с преданным для Кришны важнее всего, важнее своей собственной репутации. Это называется отношения любви. То есть любовь переходит все правила, все обеты, она выше всего стоит.

Все, на этом мы закончим. Шри Ишопанишад ки, джай! Шрила Прабхупада ки, джай!