Итак, мы продолжим изучать Шри Ишопонишад. Сегодня у нас пятое занятие и на очереди мантра шестая. Сегодня мы будем говорить о различных уровнях преданности. Когда человек встает на духовный путь, естественно у него есть какой-то уровень небольшой, минимальный, потом он поднимается выше, потом еще выше. И меняется его видение, соответственно меняется отношение, поведение к другим живым существам к миру в целом. Вот сегодня это будет наша тема. Итак, мантра шестая. Йас ту сарванибхутани, атманй эванупашйати, сарва-бхутешучатманам, тато на виджугупсате. Перевод: «Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и видит Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему–либо». Комментарий Шрилы Прабхупады: « В этой мантре описывается маха-бхагавата, великая личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари – это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: церковь, храм или мечеть, в зависимости от исповедуемой им религии, и поклоняется там, в соответствии с указаниями писаний. Такой преданный считает, что Господь присутствует только в этих местах и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает каждый в преданном служении, то есть судить о том, какова глубина осознания человеком Верховного Господа. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Или, другими словами, одна религия лучше другой. Таких каништха-адхикри, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными материалистами. Подразумевая, что они лишь стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня. За ними следуют те, кто достиг промежуточной ступени переданного служения, то есть мадхйама-адхикари. Эти преданные соблюдают четыре принципа: 1) прежде всего, они видят Верховного Господа; 2) затем, они различают перданных Господа; 3) они видят невинных, которые не имеют знаний о боге, и, наконец, 4) они видят атеистов, которые не верят в Господа и ненавидят занятых служением Ему. Мадхйама-адхикари по–разному относятся к тем, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, и дружат с теми, кто занят преданным служением. Они стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих самое Имя Господа. Выше мадхйама-адхикари стоят уттама-адхикари, которые всегда и все видят во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между широко образованным брахманном и бродячим псом нет принципиальной разницы, так как оба они – от Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате ихкачественно различной материальной деятельности. Он видит, что частица Верховного Господа в форме брахмана не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы, оказавшись в невежественной форме собаки. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается делать добро и тому и другому. Такого знающего преданного не могут сбить с толку материальные тела, будь то брахман или собака, его привлекает духовная искра внутри тела. Те, кто имитирует уровень уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего единства и братства, но в своем поведении руководствуется телесными взаимоотношениями, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, не способных видеть ни индивидуальную душу, ни Сверхдушу – полную экспансию Верховного господа, пребывающую повсюду». Итак, каков переход, тема. Прошлый раз у нас были стихи 4-5 в которых мы говорили о непостижимых качествах Господа. Что там было? Такие Его качества, как что; ходит и не ходит, Он внутри всего и вне всего, Он далеко и в то же время близко, т.е. такие качества, которые нарушают стандартную логику и кажется, что они противоречат всему нашему материальному опыту. То есть мы говорили, что эти качества являются проявлением непостижимой энергии Господа и чем более Он не понятен, тем более Он Бог, потому что Бог - Он стоящий за пределами нашего восприятия. Если бы Бога было так легко понять, то в чем божественная природа? Какие-то аспекты его понятны, какие-то непонятны, но, тем не менее, находятся люди, которые понимают непонятное, которые понимают непостижимое. И вот об этих людях мы будем сегодня говорить. Как раз шестая мантра – это мантра, которая показывает, как эти вот непостижимые качества, описанные в стихах в мантрах 4 и 5, могут быть поняты кем-то и что это за личности такие. И вот этот шестой стих как раз гласит, что тот, кто видит все связанное с Верховным Господом, кто видит все живые существа как его неотъемлемые частицы, и Верховного Господа видит во всем, то никогда не испытывает ненависти к кому-либо и чему-либо. Итак, по сути дела, это видение уттама-адхикари, то есть человека преданного Богу по высшему стандарту, высшего качества. Такие люди встречаются крайне редко и в любой традиции они называются святыми. И если бы все последователи разных религий были бы вот такого уровня, не было бы никаких проблем в отношениях между разными религиями, разными традициями. Но поскольку представители всех религий, в основном, являются новичками не твердыми - поэтому они и враждуют. Как английская пословица гласит: «неофиты любят сражаться», биться между собой, это их любимое занятие. Поэтому большинство людей, независимо от того какой религии они принадлежат, как правило, не погружаются в нее глубоко. И поскольку они глубоко в нее не погружаются, то они не имеют очищения, они просто являются такими же материалистами, как и все, только покрашенные другим цветом, с другим названием каким-то. А поскольку для материалистов естественно что-то делить, пытаться себя выдвинуть вперед, а другого задвинуть куда-то назад, то такие материалистические тенденции так же сохраняются и у преданных-новичков не зависимо от того какая религия, какая традиция. Итак, мантры с шестой по восьмую описывают этих великих личностей, великих душ, которые способны понять то, что обычные люди не понимают. В этом шестом стихе мы прочитали про маха-бхагавату. Особенность его видения состоит в том, что он не просто видит мир и другие живые существа. А он видит это все в связи с Кришной. То есть, совершенно очевидно, что мы воспринимаем мир, себя, других не прямо, мы смотрим, по меньшей мере, через глаза. Если, допустим, у человека, какой-то дефект есть хрусталика или там чего-то ещё, т.е. какой-то механический, то у него будет развиваться либо близорукость, либо дальнозоркость, или что-то еще — катаракта может покрыть его глаз. То есть, очевидно, что мы мир не прямо воспринимаем, а через что-то — кто-то через какую-то сеточку видит, такая вот сеточка, катаракта нарастает на глаза и человек смотрит на все через как бы облако, туман. И точно так же мы видим, как меняется наше видение по мере того, как мы растем. А ребенок смотрит на мир безответственно, вот только «Я хочу» — и все. Начинает капризничать, хочу то, это не хочу, учиться не хочу, играть хочу, это хочу, то не хочу, вот так он смотрит. Ответственность минимальная. Поэтому дети не работают. Им невозможно сказать, что ты должен сделать такой объем работы. Только когда они уже стали повзрослей, только тогда уже им можно такую давать ответственность небольшую. Потому что они смотрят на мир глазами невежества и невежественного желания наслаждаться. По мере того как расширяется их знание, появляется знание, понимание, — им дают уже более ответственные задания. Можем сказать: «Вот тебе деньги, иди в магазин, купи то-то и то-то, сдачу принеси, смотри не ошибись, будь внимательным, смотри по сторонам», — их уже отпускают больше. То есть, меняется видение, меняется отношение, т.е. меняется вот эта призма, через которую мы смотрим на мир. Можем смотреть на мир глазами невежества, глазами знания, по-разному можем смотреть. У кого-то есть физическое зрение очень хорошее, но, не смотря на то, что у него хорошее зрение физическое, он глуп. А другой человек, может быть, слеп, допустим, у него никакого физического зрения нет, но при этом быть мудрым. У него другое видение, потому что видим мы не глазами, видение осуществляется разумом. Разумом. Человек вообще может ничего не видеть, может глаз вообще не быть, может быть слепым от рождения, но при этом он может быть очень большим провидцем, потому что видение не глазами внешними осуществляется, а именно разумом, исходящим из души. Эти личности — великие преданные Господа — они смотрят на мир через призму божественного знания, то есть они на все смотрят в связи с Богом. То есть Бог – это первое что они видят, все остальное – это второе, потому что Он первичный, Он основа всего. То есть это такое особое видение, что они не Бога пытаются разглядеть здесь, а они Его здесь как бы потерять не могут из виду. То есть Он является первым всегда в их восприятии, а все остальное это просто различные частные Его проявления. И поскольку они любят Бога, то естественно они любят и все частные Его проявления. Они смотрят на это необычными такими глазами, совсем не такими глазами как у обычных людей. Это называется маха-бхагавата или святая личность, великая личность. Они крайне редко, конечно, встречаются. В Бхагавад-Гите Кришна произносит такой стих, Он говорит: «Тот кто видит Меня во всем и все во Мне, тот никогда не потерян для Меня и Я никогда не потерян для него». То есть, это такое видение, когда у души проснулось четкое ощущение присутствия, что Бог всегда рядом. Он всегда рядом, но у большинства людей нет такого ощущения, что Он рядом, это ощущение потеряно. В основном, ощущения такие, что какая-то материя, тело рядом, тело чешется или хочет спать, или хочет есть, или еще что-то, вот, то есть, нет ощущения, что Бог рядом, есть ощущение, что тело рядом. Так в основном живые существа воспринимают мир. А вот этот маха-бхагавата, это тот, кто смотрит на мир именно через Бога. Бог первичный для него — вот такое необычное видение. Итак, здесь в комментарии мы прочитали о том, что существуют три уровня ощущения присутствия Бога: не зрелый уровень (новичок, не твердый), потом средний уровень идет и более высокий. Сейчас мы коротко рассмотрим эти три основные категории. Итак, начинается все с того, что человек обретает какую-то веру через общение и раньше он вообще ничего не знал о Боге, не видел, не замечал, не верил. Но после какого-то общения, когда он пообщался с человеком, знающим Бога, у него начинает меняться восприятие, состояние сердца начинает меняться. И он начинает замечать какие-то вещи — что-то он услышал. Пока он не умеет толком это знание применять, но все же начинает меняться. Мы прочитаем определения каништхи, а потом рассмотрим его основные черты. Итак, в Шримад-Бхагаватам, в одиннадцатой песне, второй главе, в стихе 47 говориться: «Преданный, который с верой поклоняется божеству в храме, но не умеет себя правильно вести с другими преданнымии людьми в целом, называется пракрита-бхакта — преданный материалист — и находится на низшем уровне преданности». То есть, смотрите, это человек, который воспринимает Бога только в храме или в церкви, он думает: «Надо сходить в церковь, в храм надо сходить, свечку поставить, помолиться», — еще что-нибудь. Действительно, в храм надо ходить, но следующий уровень понимания состоит в том, что Бог не только в сердце, не только в храме. Он так же находится и в моем сердце и в сердцах всех живых существ, абсолютно всех. Но этот человек — каништха-адхикари — его особенность в том, что он этого не понимает. Он думает, что Бог живет только в храме. И, например, в Индии во многих храмах часто такие курьезы можно наблюдать, что служители некоторых храмов эту тенденцию каништхи эксплуатируют. Пришли, допустим, какие-то люди в храм посмотреть божество и пуджари им говорит: «Нет, сейчас все закрыто, время не то». Они говорят: «Пожалуйста, мы приехали издалека, покажите нам божество в вашем храме.» «Нет-нет, потом приходите, сейчас не могу», — то есть он хозяин Бога, я Бога вам не покажу. «Ну, давайте мы вам пожертвуем что-нибудь». «Ну ладно, я вам покажу». То есть, кто-то думает, что Бог находится только в этом храме и должны только тут Его увидеть и нигде вокруг больше нет этого Бога и они очень хотят это сделать. Этот человек эксплуатирует такую тенденцию, их уровень каништхи. Они говорят: «Ну да, ну что ж теперь поделаешь, ладно, мы тебе заплатим». И тот такой счастливый, что ему заплатили. «Я теперь им Бога покажу». «Посмотрели на Бога? — все, шторочку закрываю, все, больше Бога не увидите, Бог живет только в моем храме, у меня он здесь живет, понимаете». То есть, это уровень каништха-адхикари, и у служителя уровень адхикари, и у зрителей, которые думают, что Бог находится только в храме и больше нигде Его увидеть невозможно. Конечно, это не означает, что нужно прекратить ходить в храм. Храмы нужны, как места определенной культуры, места ритуальные, места, где проповедуется духовное знание. Но следующий уровень это не отрицание храма, а это расширение храма. Если мы скажем, что все, я уже прошел уровень каништха-адхикари, я понимаю что Бог повсюду, то значит, в храм можно не ходить. Нет. Это означает, что кроме храма, теперь я буду видеть Бога и еще и в других местах. Потому что часто мы встречаемся с таким вот отклонением, — чего мне ходить в храм, я и так чувствую, что Бог в каждом сердце. Это уже называется отклонение, четкое отклонение. Потому что уровень мадхьямы более высокий, это не отрицание храма, это расширение видения храма. Теперь он понимает, что весь мир практически как храм. Но вульгарное понимание будет таким, что я уже прошел уровень поклонения формам в храме, я теперь уже знаю, что Бог в каждом сердце. А настоящий уровень мадхьяма–адхикари, это и храм, и весь мир — также там Бог находится. Такой человек понимает, что именно из таких мест, обителей духовных, будь то священное место или храм, из него распространяется это место. Поэтому у него не пропадает почтение к божеству в храме, а наоборот, возрастает. То есть, начинает уже смотреть на это божество в храме не просто, как будто Бог локальный здесь находится. А как на того, кто своими экспансиями присутствует теперь повсюду. То есть теперь совсем другое отношение и к Божеству в храме и к самому храму. Итак, каништха-адхикари — это тот, кто в основном видит Бога в храме. Когда он заходит в храм, то становится очень смиренным, тише травы лежащей на дороге, терпеливее, чем дерево — очень смиренным становится. Как бы язык меняет — очень скромный. Если в какой-нибудь храм, в котором требуют повязывания платочка, зайдет женщина — платочек повяжет тогда, потому что с непокрытой головой нельзя — традиция не поощряет этого. Но потом, когда из храма выходит, то уже можно — Бог как бы не видит. Там меня Бог видит, здесь меня уже не видит. Когда я стою перед Божеством, я должен быть хорошим, послушным, смиренным, я раскаиваюсь в своих грехах, я прошу какое-то искупление. Я не использую грубых слов, я очень покорный. Но когда я выхожу из храма, то опять начинаю непонятно как себя вести — это называется каништха-адхикари. То есть, не зависимо от того, какой религии он принадлежит, так он себя и ведет. То есть, человек не твердый, не понимающий присутствия Бога повсюду. Его вера очень хрупкая — комала-шраддха — буквально мягкая, не твердая. Это означает, что ее легко можно поменять. То, что мягкое — легко изменить. Скажем, метал в мягком состоянии можно так–сяк формовать, но когда он затвердел — уже поздно формовать. Мягкая вера означает то, что человека легко переубедить. Вот сегодня ему сказали так — и он верит, что сегодня так, а завтра ему сказали иначе — и он думает иначе. То есть, его вера еще не оформилась, она не твердая. Поэтому у него еще не стабильное сознание — сегодня одно, завтра другое — он еще не уверен во всех этих вещах. Пока все хорошо, идеальные тепличные условия, он может служить Богу, все у него ровно, все хорошо. Начинает трясти, какие-то сложности в жизни, он говорит: «Почему это Бог со мной такое делает? Я ему служу». То есть Бог, по идее, должен мне, если я ему служу, ну ладно там зарплаты не надо, хотя бы Он пускай меня защищает в жизни. А если человек служит Богу, и про зарплату разговора нет, но даже если какие-то трудности серьезные происходят, какие-то потери там или сложности, то человек может подумать: «В чем дело?». Так думает каништха-адхикари: «Почему я служу Богу, а Он никак не реагирует на мое служение?». Он не понимает этих моментов, он не понимает, что как раз трудности это то, что может приближать его к Богу. Он так не думает, потому что о милости он думает с позиции чувственного наслаждения. Итак, каништха-адхикари обладает такой вот хрупкой верой. И такого новичка, его необходимо обучать и поэтому практически во всех церквях или храмах есть образовательные программы, курсы для начинающих, какое-то изучение Библии, Корана, Бхагавад-Гиты. Программа для бхакт у нас, бхакти-шастри и т.п. То есть этим людям надо объяснить, что такое этикет, объяснить философию, потому что они очень плохо в ней разбираются и поэтому у них очень много собственных измышлений. Черта они притягивают за уши, какие-то разные идеи. Они смотрят, как кто-то страдает. Материалисты говорят: «А это их Бог покарал, потому что они плохие, Бога не слушаются. А я Бога слушаюсь, меня Он не покарает». Но когда к нему приходит кара какая-то, он не понимает, почему это приходит. Такое мышление у каништха-адхикари. Он не знает этикета толком. Не понимает как себя вести. По отношению к окружающему миру каништкха-адхикари, как правило, относится очень фанатично. Только наша вера, только вот наше спасение, наша религия, наш процесс. Ничего другого не существует. Хотя, конечно, мы тоже можем сказать: «Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути». Но это можно по-разному сказать. Воспевание святого имени — действительно единственный эффективный путь в кали-югу. Но мы знаем, что другие люди идут другими путями, тоже идут, но в этом мало эффекта. Другие пути действуют, они не бесполезны. Но настоящий эффект приходит в воспевании, от прямого контакта с Богом. По другому пути тоже идут. Мы видим, там тоже люди избавляются от дурных привычек, от наркомании. Они становятся на более-менее благостный путь. Это происходит, это действует. Но это не дает осознания Бога. Это помогает преодолеть низшие гуны материальной природы, но получить непосредственно видение Бога, даршан, встречу с Ним, это не дает практически. Вот. Поэтому, люди могут выбиться в такие благочестивые, очищенные,так сказать, более-менее упорядочить свою жизнь. Но с точки зрения осознания Бога, это малоэффективные пути. Но когда мы говорим о видении Бога, о прямых отношениях с Ним, естественно, что Святое Имя это самое сильное что существует. Итак, каништкха, это тот, кто себя считает даром Божьим, а все остальные это просто здесь под ногами путаются и ничего не понимают. То есть у новичка у этого, каништхи, у него такое видение, что он себя считает самым великим. Всех остальных он считает ну, скажем так, немножечко пониже. Вот. Он смотрит так, с немножко,знаете, покровительственной ноткой. Он всем ходит указывает. Он вычитал там какую-нибудь истину и ходит теперь всем рассказывает, что это так, а это так. Это хорошо, это нормально, это неизбежно. Но, как правило, особенность новичка состоит в том, что он пытается вести себя как учитель, хотя он сам еще слабый ученик, вот. Симптомы такого каништкха-адхикари состоят в том, что он часто других начинает поучать. Сам еще практически не утвердился ни в чем, но уже всех родственников он поучает, что нужно делать, что не нужно, причем так довольно сурово. Начинает прессовать. Вот это типичное проявление каништкха-адхикари. Мысли его среди вайшнавов: «мой гуру самый лучший». Вот. Все остальные духовные учителя тоже ничего, но мой духовный учитель - это самый лучший учитель. Вот. И он другим проповедует, что нужно получать посвящение вот у этого духовного учителя, другой тебя к Богу не приведет. Даже такие бывают, какие-то, так сказать, создание кланов там. Ученики одного гуру, другого, между ними там какие-то трения, кто какой гуру там лучше и так далее. То есть, вот такие вот детские какие-то смешные игры, в которые играют вот эти вот люди на уровне каништкха-адхикари. Как правило, эти люди не умеют дружить с другими, они пытаются поставить себя немножечко выше, чем другой человек. Это чистые такие признаки каништкха-адхикари. У него самое лучшее, все самое лучшее, варна у него самая лучшая. Они все считают себя брахманами сначала, они же теперь все знают, они все брахманы. У них лучшаяварна, у них лучший гуру, все у них самое лучшее, служение самое лучшее, положение. Так думает каништкха-адхикари. То есть у него такая вот гордыня, такая вот эйфория ложного энтузиазма, вот И он ко всем вещам старается подходить очень-очень фанатично. Что-то такое там, кто-то посмотрел на его пищу, все, эта пища уже осквернённая, ее нельзя есть, он ее уже выкидывает. Вот. То есть, как правило, у них такие метания, от, так сказать, кажется такой полной преданности, до наоборот, полного отказа от нее. Я помню, когда только мы начинали здесь проповедовать в 89 году, были такие интересные бхакты. У них такое было восторженное видение: «ой Кришна повсюду», все. Едет какая-нибудь машина, цветы везет, мы эту машину прямо с цветами Кришне предложили. Все. Такой восторг из ушей аж хлещет вообще. Повсюду Кришна, мы все служим Кришне, мы все предлагаем. Через три дня, смотришь, этот же человек уже с понурыми глазами, там что-то еще, вот, какие-то у него дурные привычки вылезли, что-то еще. То есть это каништкха-адхикари. Сегодня он аж-аж брызжет этузиазмом, завтра от этого энтузиазма следа вообще никакого не остается. Потом опять все это начинается. Вот это называется каништкха – не твердый человек.С течением времени этот каништкха начинает понимать, что все таки без нормальных отношений с другими выйшнавами, с миром не возможно, потому что, как правило, каништкха-адхикари вот так себя ведя не правильно он наживает себе кучу проблем с родственниками, с другими преданными начинает ругаться и так далее. Если все-таки это искренний человек, то через какое-то время к нему приходит понимание, что нужно как-то меняться, Кришна направляет его. Каништкха не может глубоко мыслить и не может живо понимать вещи. Он понимает все слепо. Есть такие классические примеры, как ведут себя ученики каништкха-адхикари. Вот это вот древняя история как едет, значит, гуру на коне, вот, и за ним едут два его ученика каништкха-адхикари оба, квалификация нижайшая. И, значит, они едут, какая то ветка зацепилась, тюрбан с головы гуру упал на землю, вот. Ученики этого не заметили. Гуру поворачивается и говорит: «вы что не видели у меня тюрбан упал, подымите, пожалуйста». Ну, подняли они тюрбан, повесили, так сказать, на голову ему положили. Смотрите, так сказать, что еще с лошади упадет, подымаете и на голову мне одеваете. Едут они дальше, значит, из лошади там навоз пошел падать. Ну, гуру сказал, что все что с лошади падает надо поднимать ему на голову. Все, берется навоз и на голову гуру, так сказать. Он говорит: «вы совсем глупые что ли, ничего не понимаете? не нужно больше ничего, все что с лошади падает подымать и мне на голову». Хорошо. Потом ветка зацепилась, сам гуру упал. «Гуру сказал ничего не подымать, значит, не будем подымать» - вот это называется каништкха-адхикари. То есть мышление догматичное, он не умеет мыслить, не умеет мыслить, нету разума практически духовного, вот буквально как сказано, так и понято. Ни шагу вообще не в лево ни в право, вообще ничего, вот это называется, такое вот догматичное понимание и оно, как правило, долго не может продолжаться, потому что в таком состоянии у человека очень много конфликтов. С другой стороны, когда человек подымается на более высокий уровень, он начинает понимать, что хочет от него духовный учитель. Например, был такой известный проповедник МадхавендраПури, это времена еще предшествующие Господу Чайтанье и у него было много учеников. И вот у него был один известный ученик по имени ИшвараПури и другой тоже очень известный ученик по имени РамачандраПури. И эти два его ученика они представляли как раз собой две совершенно разные тенденции. ИшвараПури был учеником очень любящим, понимающим, тонко чувствующим. И когда МадхавендраПури уже, будучи совсем дряхлым, он уже оставлял тело, уже практически был в переходном состоянии. Вот, то ИшвараПури ухаживал за его телом и МадхавендраПури в этом состоянии впал в такое состояние такого, удивительной тоски по Кришне. Он говорил такие слова: « оКришна, повелитель Матхуры, я так и не достиг тебя», он скорбел и сокрушался. Такая сильная разлука с Кришной, что он себя считал очень самым падшим, самым последним из людей. Что « я всю жизнь провел в служении Тебе, но похоже не достиг ничего, Ты так и не явился мне и мое сердце разбито». Это было состояние глубокой разлуки. Вот. И ИшвараПури хорошо понимал все эти вещи. А другой его ученик, РамачандраПури, он, как раз, пришел тоже в этот решающий момент, когда его духовный учитель уже оставлял тело и говорит: «ну гуру-махарадж, чего Вы скорбите, Кришна же говорит в самом начале Бхагават-Гиты, что святые люди они не о чем не скорбят вообще, Вы должны быть трансцендентны, Вы должны утвердиться в Брахмане, душа вечна, тело временно, к чему вообще вся эта скорбь». И ему гуру сказал: «иди прочь отсюда вообще, греховодник ты, вообще ничего не понимаешь. Вот. Его учитель практически отверг его, потому что ученик стал давать наставления своему учителю, такой момент. Он не понял его настроения, он не понял настроение разлуки МадхавендраПури. Он не понял, что это не просто какие-то слова о неудачи, а что это высшая форма трансцендентного экстаза. Он ничего этого не понял. Он стал ему с точки зрения философии давать наставления, как нужно мыслить, как нужно чувствовать. И гуру говорит: «все уходи отсюда». В следствии этого,РамачандраПури пал, деградировал, а ИшвараПури он наоборот, был благословлен и стал даже учителем и принял в свои ученики Господа Чайтанью. Вот. То есть совершенно разное отношение. Один вроде бы по виду такой ученный, но по сути дела, он не разобрался в духовной жизни. Как раз у каништкха-адхикари такой вот «синдром гуру», он всем ходит и навязчего проповедует. Настоящий проповедник, он никогда не бывает навязчив. Но каништкха-адхикари, это так называемый навязчивый проповедник, который ко все пристает, цепляет и навязывает. Можно предложить, но каништкха он не предлогает, а именно навязывает. Вот. Поэтому от него все пытаются, так сказать, избавиться. Вот. Люди уже не открывают двери всяким разным там прохожим проповедникам, именно потому, что они обладают именно категорией каништкха-адхикари. Открываешь дверь, звонят и, смотришь, стоит человек с пальцем на странице Библии и говорит: «мы сегодня разговариваем с людьми, скажите, вы согласны с фразой?» и, значит, а вот с такой «как вы не согласны? вы что не принимаете авторитет этой книги Библии?» и начинается. Вот. Люди: « Господи, да идите вы куда-нибудь от меня подальше, отвяжитесь от меня». Когда мы встречаем проповедь навязчивую, это обозначает,каништкха-адхикари проповедует. То есть, он дает не любовь к Богу, а он навязывает себя. Он навязывает себя: «нет, вы должны, потому что Господь сказал, потому что здесь написано, вы должны, вы обязаны это все», это навязчивая проповедь каништкха-адхикари. И какое желание? Желание отвязаться от него. Потому что любви там нет. Хотя, как говориться, он искренне пытается что-то делать, но, поскольку он сам не зрелый то, люди не чувствуют в этом какой-то высшей природы. Вот. Они чувствуют, что человек просто, куда-то их затягивает, что-то хочет навязать им. Они не чувствуют, что он хочет им высшее дать, а хотят, что-то, в какую-то свою организацию или еще что-то. То есть эти же самые вещи можно предложить с любовью не навязчиво иначе, понимаете. Но каништкха-адхикари отличается именно такой вот особенностью, что он все навязывает и Все привлекающий Бог становится часто не привлекательным для людей. Или они запугивают там людей как-то, какими-то там, не знаю, гиеной огненной или чем-то еще. Итак, это каништкха-адхикари. Вот. С течением времени, если он искренен, ему самому надоедает быть таким, он совершает много ошибок и начинает на них учиться. Теперь с течением времени он становится преданным второго уровня – мадхьяма-адхикари. Теперь его квалификация, кто такой.Мадхьяма-адхикари – преданный второго класса, предлагает свою любовь Верховоной Личности Бога, он является истинным другом всем преданным Господа, проявляет свою милость к невежественным, но невинным и избегает завистников Господа. Вот это определение мадхьяма-адхикари, преданный второго уровня. То есть четыре вещи; он видит Бога и старается развить отношение с ним, он видит преданных и пытается дружить с ними, он видит невинных, невежественно-невинных. То есть люди, которые не знают Бога, но не против Бога и он проповедует им и он избегает завистников атеистов, то есть тех, кто резко против Бога, им он вообще не проповедует. Потому что это опасно, это не нужно делать ни в коем случае. Итак, вот это мадхьяма-адхикари, то есть другой уровень уже преданности, другой уровень. Мадхьяма-адхикари, как правило, проповедует значительно более грамотно. Если каништкха-адхикари он разгоняет людей своем проповедью, все от него убегают, вот, то мадхьяма-адхикари может сделать привлекательного Бога действительно привлекательным. Вот. И люди начинаю,так сказать, слушать, начинают задавать вопросы, начинается какой-то рост, какое-то движение. Как-то начинает формироваться что-то, какое-то общество, какая-то группа. И он очень избирателен, он избегает таких людей, как агностики, которые говорят: «Бога невозможно понять, что там ваши слова, вообще к чему это все, там какие-то аскезы». Он избегает маявади, которые не признают личностного аспекта Бога, убивают бхакти. Он не общается никогда с людьми, которые очень грубо настроены, которые только от одного имени Бога начинают у них там все, пена на губах и начинают: «какой Бог, я сам Бог или, вообще, прекратите это все». Вот такие вот есть люди. Он избегает так же так-называемых карми-мамсики. Карми-мамсики – это люди, которые считают, что я служу Богу и поэтому Бог должен мне. То есть такие вот материалисты, верующие материалисты. Он старается с ними тоже особо не общаться, потому что он понимает,проповедовать таким людям науку любви бесполезно. То есть, они сами будут от этого только болеематериалистичными, от своих оскорблений и сам такой проповедник будет чувствовать беспокойство постоянно от общения с такими людьми. Поэтому мадхьяма-адхикариэто человек, который обладает такой вот квалификацией видеть. Он смотрит на человека или дажеможет пообщается с ним там пару минут и он понимает, что за категория, то есть с этим человеком стоит общаться или не стоит общаться. Он не будет, так как каништкха его в угол загонять там и тюкать его до тех пор, пока тот не примет, что бы только от него отстали. Вот. То есть он в этом плане действует более зрело, более грамотно. И поэтому люди видят, что он не столько хочет от них что то взять, сколько хочет дать и они привлекаются больше такой проповедью и такой подачей Бога. Поэтому этот уровень мадхьяма-адхикари он является более высоким, более возвышенным. Так же мадхьяма-адхикари с течением, как правило, поскольку он проповедует, то появляются какие-то последователи и, как правило, мадхьяма-адхикари с течением времени становится, так сказать, уже учителем. Учителем он становится шикша-гуру, дикша-гуру может стать, потому что у него появляются последователи, люди для которых он является примером, как правило, так происходит. Вот. Хотя не все из них становятся дикша-гуру, то есть дающими посвящение, практически все проповедники, кто долго занимается проповедью, они становятся шикша –гуру. То есть людьми, которые дают людям какие-то регулярные консультации, помогают им своим знанием, своей проповедью жить. Это есть позиция шикша-гуру. Шикша-гуру, дикша-гуру разница не такая уж и большая. Как правило, мадхьяма-адхикари становится дикша-гуру, дающим посвящение, уттама-адхикари не любит становиться дикша-гуру. Уттама-адхикари, высшие преданные, они ограничиваются, как правило, наставлениями, они не любят принимать учеников. Более того, БхактисидантаСарасвати, который принимал очень много учеников, он говорил: «настоящий вайшнав вообще не принимает учеников», то есть уттама-адхикариони вообще не принимают учеников.Вот. Они говорят: «да какие, как я могу принимать учеников, когда я сам никто еще, как я могу принимать учеников». Такое видение уттама-адхикари. А мадхьяма-адхикари, ему, как бы, поручают: «Ты должен принять учеников. Поскольку ты проповедуешь, то тебе в проповеди нужны помощники и лучшие помощники, это те, кто, как бы, видят в тебе высший авторитет ученики. Поэтому принимай учеников, не для того чтоб они тебе поклонялись, а для того, чтоб они помогали тебе распространять знания». Вот для чего это необходимо. Вот. Это не просто культ какой-то личности, человек долго куда-то там ходил, проповедовал, ну ладно, теперь ты будешь отдыхать, и теперь тебя ученики будут носить в паланкине или на руках. Не для этого принимают гуру. Вот. Учительпринимает учеников, для того что бы они помогали ему распространять миссию. Вот для чего он принимает. Ни для чего другого. То есть, он берет на себя ответственность давать им правильные наставления, они берут на себя ответственность служить ему. Не просто вот там, как вокруг него бегать хороводы водить, а служить ему, помогать ему в его деле, в его проповеди. Вот это, как правило, основная идея принятия учеников, принятия учителя. Итак, мадхьяма – это преданный, который занимается уже служением. Как правило, каништкха – это человек, который не идет дальше веры. Он может слушать проповеди, читать книги, смотреть на мир, пытаться, так сказать, видеть здесь Бога, но каким-то таким активным служением, как правило, он не занимается. То есть, его уровень – это, вот такое, знаете, пассивное отношение к Богу. А мадхьяма, как правило, начинается с такого уровня, когда человек начинает что-то практическое для Бога делать. То есть, когда он начинает бхаджана-крию, преданное служение.То есть если посмотреть, как идет процесс, знакомство с Богом. Сначала идет, вера просто. Я от кого-то услышал или какой-то уличный проповедник дал мне книгу или что-то я услышал, харинаму, или что-то что-то еще и у меня появилось семя веры. Вот. Потом из этой веры, появляется желание пообщаться, узнать еще больше. Я узнал что-то одно, думаю, наверное, должно быть какое-то продолжение. Теперь, вера садху-санга, общение с этими людьми. И когда я пообщался с ними, теперь у меня может появиться желание начать что-то практическое делать для Кришны. Вот это будет уже уровень ништхи, твердости. Если я просто слушаю, просто выясняю и ничего не делаю активного для Бога, как правило, это еще каништкха, не твердость какая-то. Но когда человек что-то начинает делать практическое для Бога, баджана-крия, это уже уровень, начальный уровнимадхьяма-адхикары, вот этого вот среднего уровня. И по мере этого активного преданного служения, сердце начинает очищаться и становится твердым, ништкха. Это уже настоящиймадхьяма-адхикари, который очистил сердце от многих материальных вещей. Итак, мадхьяма-адхикари- это человек, который действует для Кришны активно.Он не просто верит в Бога, а именно действует для Кришны, потому что эти действия они очищают его сердце. Можно верить и при этом продолжать жить греховной жизнью, но при этом верить. Это называется , как раз, чистый каништкха, не твердость духовной жизни, когда я просто знаю, что есть Бог, но ничего не делаю ни для Него, ни для себя в духовной жизни, ничего. Итак. Твердый преданный мадхьяма-адхикари, так же уверен в том, что он будет служить Кришне всегда. Не зависимо от того, после этой жизни он вернется к Богу или не вернется. Он даже не особенно думает об этом, то есть, он настолько утвердился в служении, что он понимает, служение для него естественная вещь. Ему нравится быть рядом с Богом, не зависимо от того, в духовном мире он или в материальном. Просто ему нравится эта среда, где постоянно духовное знание, чистота, какой-то порядок, какая-та духовность. Ему нравится так жить, не зависимо от того, вернулся к Богу или не вернулся, в этой жизни в следующей жизни, то есть в этом его твердость, ништкха, всердый становится мадхьяма-адхикари. Так же, мадхьяма-адхикари, , как правило, очень хорошо разбирается в священных писаниях, он любит читать шастры, слушать, анализировать, вот. У него, так сказать, растет какое-то качество его подачи, общения с другими людьми. Когда он общается с другими людьми, люди вдохновляются этими всеми вещами, потому-то он сам, как правило, вдохновлен. То есть, мадхьями-адхикари, это тот человек,у которого возрастает энтузиазм, возрастает качество служения, возрастает знание, уменьшаются анартхи, материальные желания в сердце. Он еще далеко нечист, конечно же, но он находится в таком активном процессе. И он готов двигаться дальше, не зависимо от того, какие там у него успехи, большие не большие. То есть человек, который активно двигается в служении, пытается избавиться от недостатков, это и есть, как раз такой, мадхьяма-адхикари. И он тверд, как правило, даже если его какой-то аргумент ему привели, очень сильный, на который он не может найти контраргумент, его вера не страдает, как правило. У новичка, у него вера очень мягкая, поэтому сегодня ему сказали одно, завтра сказали другое, и он говорит: «А что делать, теперь я уже не знаю», то есть, его вера может пострадать, понимаете. А у мадхьяма-адхикари, у преданного среднего уровня, вера не страдает никогда, даже если чего-то не зает. Он говорит: «ну ладно, я не знаю, я спрошу, я узнаю, эти вопросы мы решим». Итак, это мадхьяма-адхикари, вера становится его твердой. И последняя категория – это уттама-адхикари, высший. Прочитаем, как он определяется. Уттама-адхикари видит Верховную Личность Бога, как Высшую Душу, во всеми во всех, следовательно, он все видит в связи с Господом и понимает, что все сущее всегда прибывает в Боге. То есть это такой уровень, так сказать,уровень, знаете, блаженных людей. Которыеживут в Боге и в принципе они видят, что все связанно с Богом и поэтому думают: «а че делать то надо, ничего не надо делать, все связанны с Кришной, порой даже лучше чем я». Особенность видения уттама-адхикари, такова, что он всех видит преданными, кроме себя. Вот они все служат Богу, он видит, даже материалисты. Он видит, как они служат Богу, а как я служу Богу, я не вижу. Это видение уттама-адхикари, такое очень необычное. Вот. И, как правило, уттама-адхикари,это личности, которые внешне не активны. Это личности, которые занимаются своей собственной духовной практикой. Они могут очень много кругов джапы повторять, 64, так как ХаридасТхакур. Вот. Он по 30 тысяч святых имен в день повторял и все, и ничего ему не нужно было. Он не нужен миру, мир не нужен ему, он живет в Боге, все. Но, особенность, особенность состоит в том, что когда Верховный Господь вот такого уттама-адхикари вдохновит проповедовать, он немедленно принимает это. И мы узнаем, что когда Господь сказал: «Харидас, ты должен проповедовать. Че толку от того, что ты чисто воспеваешь святое имя, сам один. Конечно, это хорошо, но ты же можешь это дать другим». И вот когда ему Чайтанья сказал: «Иди и проповедуй», вот тогда он пошел и сал проповедовать. То есть, уттама-адхикари, преданный высочайшего уровня,ХаридасТхакур, он по воле Бога спустился на уровень проповедника,мадхьяма-адхикари, и он стал различать, вот это демон- проповедовать не следует, а это – человек невинный, стоит проповедовать. То есть, смотрите, это как раз пример того, что, в целом, этому человеку от мира ничего не нужно, он видит, как все движется по совершенному плану Бога. Но, когда Господь прямо или в сердце, так или иначе, через кого-то вдохновляет его: «Ты должен проповедовать, ты должен передать это знание другим. Твой вкус - это твой вкус, но ты должен поделиться этим вкусом с другими». Тогда Харидас пошел и стал проповедовать, понимаете. Вот, то есть, иногда, такие личности уттама-адхикари, они спускаются на уровень более низкий. Но, по милости Кришны, они не теряют своего высшего видения. То есть они могут функционировать в двух режимах. Внутри себя он живет по принципу уттама-адхикари, высшая преданность, а для мира он действует как проповедник. То есть, он пользуется своим разумом и различает, видит то- другое-третье, то есть, как бы в двух ролях играетроль для мира и роль для Бога. Для Бога, для себя – он уттама-адхикари, для кого-то - он на таком, среднем уровне. Итак. Когда уттама-адхикари где-то находится, то люди испытывают сразу большой прилив энтузиазма, потому что Кришна, буквально, следует по пятам за ним. То есть и когда мы видим такую личность как уттама-адхикари, пускай он даже действует в роли мадхьямы, рядом с ним всегда Кришна. И поэтому, когда такая личность появляется, то вокруг него сразу большой энтузиазм. Все сразу хотят что-то делать, служить, воспевать и так далее. Как-то эта личность становится удивительно привлекательной. Почему она привлекательна эта личность? Причем, по внешним параметрам может быть нет, вот. Человек, может быть, не победил бы в конкурсе красоты совсем, но что-то в нем такое удивительное, привлекательное есть. Что люди собираются у него, как к магниту притягиваются. Почему? Потому что, рядом с ним постоянно Кришна находится. Естественно, для большинства Он не видим, но люди чувствуют, что вот мне хочется быть рядом с этим человеком. Я хочу сходить на даршан к гуру. Зачем? А вот просто хочу побыть рядом. Потому что, присутствие Кришны оно привлекает. Как вот мотыльки, как все к солнцу тянутся, поворачивается подсолнух за солнцем, вот. Точно так же, когда появляется уттама-адхикари, то у живых существ появляется такая невообразимая тяга к этой личности. То есть внутренне привлекательные люди, это означает, что Кришна там присутствует. Причем, уттама-адхикари, это тот, который всегда счастлив видит других вайшнавов. Каништкха-адхикари, у него есть свои друзья и так же есть свои враги, друзей, как правило, мало, в основном все его не понимают. Все его величия не понимают, какой он, так сказать, творческий, какой он там глубокий. Ни кто не понимает, ни кто не может оценить.«Я буду жаловаться своему гуру на них всех, они меня не понимают» - это называется каништкха-адхикари. То есть «меня здесь не дооценивают, меня здесь не понимают, не ценят, не дают творчески реализовываться» - это означает чистое мышление каништкхи.Который не понимает, как тот самый Господь, которому он поклоняется сейчас, через других людей, ему что-то говорит. Он этого не слышит вообще, в принципе.«Только мой гуру может меня понять, только мой гуру может меня услышать. Кто еще? Этот что ли, он или она? Да они вообще ничего не понимают, салаги в преданном служении, они вообще ничего не понимают». Так мыслит каништкха-адхикари. «Только мой гуру может меня понять, только через моего гуру я могу получить Кришну. Гуру и никто кроме гуру». Вот это вот чистыйканишткха. Он никак не может понять, что Господь действует черездругих. Мадхьяма может понять, как Кришна действует через кого угодно. Кришна может подействовать через пьяницу. Как случай такой был. В новой Зеландии один преданный, новичок такой, значит, в храме жил, служил. Он даже посвящение получил, ну был таким еще, каништкха-адхикари, ну уже с некоторыми такими задатками.Ну что-то, значит, какой-то конфликт вышел у него и он очень сильно обиделся на всех; на переданных обиделся, на Кришну обиделся, вот. И решил уйти из храма. Ушел из храма. И решил, так сказать, сразу же во все тяжкие удариться. Пошел в какой-то пив-бар. Сел там, заказал себе там пива кружку здоровую и так далее, вот. Сидит, значит, пьет это пиво и какой-то там, рядом тоже, собутыльник сидел на него смотрел. А этот преданный забыл кантхималу снять, у него осталась. А этот сидит и говорит: «Ты же, говорит,знаешь, как пес, говорит, который сорвался с поводка, ошейник только остался, без хозяина». То есть просто какой-то пьянчуга-собутыльник ему говорит: «Ты как пес, говорит, который без хозяина остался, сбежал откуда-то вообще. Наверное, собака, у которой ошейник, ей надо хозяина найти, понимаешь». И его пробило после этих слов. Он понял, что Кришна действует через этого обычного какого-то там забулдыгу, завсегдатая этого пив-бара. Сам Господь говорит с ним. И ему так стало стыдно, что он побежал обратно в храм извиняться. Вот. Как правило, каништкха не замечает всех этих вещей, но вот все эти категории они такие, очень плавные. То есть, не то, что каништкха, мадхьяма, уттама – это такие общие определения, но между ними есть промежуточные. То есть, там каништкха они тоже разные бывают, более зрелые, менее зрелые. Мадхьяма-адхикари тоже бывают менее зрелые, более зрелые, уттама-адхикари. Только вошедшие в эту сферу или утвердившиеся в этом. Вот. Поэтому, естественно, что здесь все, много здесь таких серых переходных тонов между этими категориями. Не так вот грубо, как ступеньки, это как бы общие такие уровни, но между ними много таких вот промежуточных уровней, постепенно это все происходит. Итак, уттама-адхикари это тот, кто видит Бога воочию и Господь всегда находится с ним рядом. Мадхьяма-адхикари, в отличие от него, видит Бога глазами писаний, глазами знаний, он не видит Бога воочию. Но он может все объяснит с позиции закона, с позиции шастр, с позиции опыта, миллион примеров. То есть он может дать нам видение Бога через глаза писаний, через разумные какие-то аргументы. А уттама-адхикари, он видит Бога воочию, хотя не всегда. Когда Кришна проявляет себя, он видит, нет, он смиренно ждет этого даршана, этой милости.Уттама-адхикари никогда ни с кем не конфликтует, он не мстит за себя, подобно каништкха-адхикари. Он не пытается, так сказать, разделять людей на друзей и врагов. Когда ПрахладаМахарадж , представительтакого, как раз, уровня уттама-адхикары. Когда его отдали в школу, его стали обучать политике, дипломатии. Ему говорили, что весь мир делится на друзей и врагов. Он говорит: «Я не понимаю, как это друзья и враги, почему друзья и враги, почему нужно всех делить. Все частицы Бога» - говорил Прохлад. «Нет-нет, это глупость, ты будущий царь, тебе нужно знать, как царю, что вот это твои сторонники, а это твои противники» - Прахлад никак не мог этого понять, потому что он был уттама-адхикари. От рождения он получил еще посвящение во чреве матери. НарадаМуни его инициировал своими наставлениями. Вот. И для него это была большая проблема. Как вот дальтоники не различают цветов, так и Прахлад думал: «Какие друзья, какие враги? Все частицы Бога, какая проблема, зачем нужно делить людей, все ж едины вообще?» А его обучали всем этим наукам, что ты должен все видеть по-разному. Или, предположим, ХаридасТхакур. Сколько над ним издевались все эти мусульманские? Он же сам по рождению был мусульманин, родился в мусульманской семье, все и,значит, потом он стал преданным. Но правители мусульманские говорили: «Ты что вообще, богоотступник, богохульник». Человек, который по 30 тысяч святых имен Бога в день повторял, его называли безбожником. Мусульмане говорили: «Ты что, от Аллаха отвернулся вообще, негодяй». То есть они не видели в нем преданности к Богу. Они над ним издевались, они его оскорбляли, они его избивали. Но в сердце Харидаса не было ни малейшей тени желания отомстить или какого-то ощущения, что там не справедливо. Он думал: «Ну, видимо я грешный такой, что Господь, что-то такое со мной делает. Я должен это принять, хотя я, может быть, даже этого не понимаю». То есть, в его сердце не было ни какого желания, ни какой обиды, ничего не было. Он понимал, чтовсе, что приходит от Бога, это нужно принимать. А Кришна, через таких людей, просто показывает сто процентное качество, что настоящий преданный вообще, в огне не горит, в воде не тонет, ничего с ним вообще не происходит. В любую ситуацию помести, он всегда сохраняет свою преданность.То есть, он на таких личностях показывает, что сто процентная преданность панацея от всех проблем. Вот так. Или, допустим, Иисус Христос, его распинают, а он вместо того что бы: «а ну, негодяи, сейчас я к Богу вернусь, вы получите, так сказать, от меня». А что он говорит, он говорит: «Прости их, дабы не ведают, что творят» - это видение уттама-адхикари. Никакого желания мести, или никакого ощущения что «вот я за этих негодяев тут жизнь отдаю, а они еще мне такое тут, свиньи не благодарные, зачем вообще все это». Это мышление обычной обусловленной души.Но он так не мыслил.То есть, уттама-адхикари, отличается именно тем, что он смотрит на все такими трансцендентными, духовными глазами. И в последних уже строфах комментария, Прабхупада здесь такую еще идею дает, что наше видение Бога или восприятие Бога должно соответствовать традиции. Такой вот термин из самого стиха объясняет как анупашьяте. Анупашьяте, пашьянти - обозначает видеть, а ану - обозначает следовать за кем-то. Видеть так, как видели те, за кем я следую. То есть, мое видение Бога должно соответствовать традиции. Той традиции в которой я развиваюсь, в которой я принимаю посвящений. То есть, не просто пашья – вижу, а анупашья – я вижу, следуя за кем-то, через его глаза. Мне показывают, смотри так и я вижу что это действительно так. Это называется опыт для новичков. То есть, сначала, на начальном уровне, мы видим только материальные вещи – называется пратьякша, вижу только материальные вещи своими материальными глазами. Бога не вижу, потому что Бог не материален. Но когда я принимаю учителя, я начинаю смотреть через его глаза – это называется парокша – видение чувствами других. Если, допустим, вы находитесь в одном городе, звоните человеку своему в другом городе и говорите: «ну как там погода?», он говорит: «у нас идет дождь», то есть вы через его чувства видите, вас там нет, но вы через его чувства видите. Он говорит: «о-о, там холодно, дождь или на оборот жара у нас такая здесь». То есть, вы через его чувства воспринимаете какую-то удаленную от вас реальность. Точно так же, когда мы принимаем гуру и следуем за ним - ану, то у нас пашьяти – видение как у него, мы через его глаза видим. Но всю жизнь, жить чужим опытом не возможно. В конце концов, человек должен приобрести свой собственный духовный опыт, поэтому за уровнем парокши идет уровень апарокши – свой собственный непосредственно опыт. Вот. Который уже потом сменяетсяапхокшаджи- духовным откровением и парой – духовным видением, не посредственно. Итак, когда уттама-адхикари, настоящий возвышенный преданный, проповедует, то у ученика, у последователя его, появляется такое знание, благодаря которому ученик или новичок, больше никогда не ввергается в иллюзию. То есть, уттама-адхикари, он способен дать ученику такое видение, такое понимание, которое становится основой прогресса ученика. Как правило, друг-проповедник типа каништкхи или даже мадхьяма не всегда могут такое видение дать. Но уттама-адхикари, он обладает таким вот особым качествомперевернуть сердце человека, то есть именно внести какое-то духовное изменение, и человек начинает расти. Поэтому, общение с такими маха-бхагаватами оно очень желательно. Не всегда можно получить посвящение у такого маха-бхагавата, но это не всегда им нужно, потому что, как я сказал, уттама-адхикари, как правило, не любит принимать учеников. И, как правило, их там побуждают: «пожалуйста, дайте мне посвящение», он говорит: «иди и прими посвящение у того проповедника». Вот так действует, обычно, уттама-адхикари. Вот. А проповедники мадхьяма-адхикари, они, как раз, как правило, дают дикшу, потому что они двигают миссию и им нужны помощники. И ученики, как правило, если я просто буду с кем то общаться: «ну давайте помогите мне сделать», то люди могут помочь, могут нет. Но если отношения учитель-ученик, тут уже другое, потому что ученик обязан учителю. И для того чтобы как-то, что-то более-менее упорядоченно действовало, то ученик-учитель эти отношения важны для того, что бы в ученике развивалось смирение и для того что бы он помогал своему учителю, какому там скажем проповеднику развиваться, двигать его миссию дальше. И, как правило, люди уровня уттама-адхикари и мадхьяма-адхикари, это люди очень духовно вдохновленные. И их вдохновение, их энтузиазм, является доказательствами того, что они контактируют с Параматмой. То есть, видеть Параматму, это не значит просто видеть у себя в сердце такую четырех-рукую форму с булавой и так далее, это может быть, может не быть. Но, контакт с Параматмой, всегда проявляется в том, что человек полон энтузиазма служить Богу. То есть, когда он следует наставлениям Параматмы, наставлениям Кришны, то результатом является то, что у него такое хорошее, приподнятое, нормальное, духовное настроение. И человек должен попытаться пройти этот путь от каништкхи, от нетвердого уровня, до мадхьямы, до среднего уровня и от мадхьямы до уттама-адхикари. Это очень важно не стоять на одном месте. Вот. И наше движение, в этом процессе, оно очень тесно связанно с тем, как мы практикуем главный процесс эпохи. Главный процесс эпохи – это воспевание святого имени. Я недавно был в одной поездке и там в одном городе я останавливался у одних преданных, семья, хорошие такие преданные. Вот. Они мне дали комнату в которой я жил. И в одной из комнат висела такая вывеска, которую я не сразу оценил. Я прочитал, но я, честно говоря, не сразу правильно понял. Вывеска такая простая была, там было написано: «мы живем так, как повторяем святое имя Господа». Я как-то сначала не заметил всех знаков препинания, подумал: « ну такая обычная фраза, как вот преданные говорят, ну мы живем только по милости Господа, вот такие какие-то слова». Мне показалось как-то это все не значимо. Мы живем так-как повторяем святое имя Господа, ну думал, вот видимо повторяем и это поддерживает в нас жизнь. Мы живем, как повторяем имя Господа. Я раз прошел, второй, третий, четвертый, раз на десятый меня пробило, что эта фраза значит оказывается. Я запятую не заметил. А надпись говорит о том, что мы живем так, как повторяем святое имя Господа. Я это понял только с десятого раза. То есть, там смысл был очень глубокий, который сначала от меня ускользал. Я думал просто какое-то сентиментальное такое выражение. Мы живем так, как повторяем, то есть качество нашего повторения, это и есть качество нашей жизни. Мы живем так, как повторяем святое имя Господа. И жизнь, это не обозначает, что начал повторять святое имя Господа и там сразу куча денег или еще что-то, нет. Качество жизни не этим измеряется. Качество жизни измеряется ощущением счастья внутри. То есть, мы все живы какими то внутренними состояниями. Человек может внешне много чего иметь, но если у него на душе кошки скребут, ему и жить не охота, ему не в радость вообще все-все внешнее что у него есть. То есть, качество жизни – это то сознание, в котором пребывает живое существо. Вот это самое главное. Внешние атрибуты могут быть, могут не быть. Если какие-то люди думают, что только внешние вещи приносят счастье, они достигают этого, потом начинается что-то другое. То есть, как пару лет назад был какой-то известный этот бестселлер, вышел на нашем книжном рынке Духлесс называется, то есть бездуховный, лесс - это как английский,так сказать, этот суффикс отрицания. Духлесс. И там, значит, автор известный журналист развенчивает всю, как бы, нашу богему, всю эту элиту. Людей, которые рвутся чисто к такому, какому-то, внешнему блеску, но внутри они, как бы, такие пустые. И этот роман был безумно популярный, несколько сот тысяч экземпляров разошлось вообще. То есть, это для книги сейчас очень много, потому что люди в основном книги то не сильно и покупают. Люди уже читают все такое электронное, что-то еще. А тут такое. То есть, это говорит о том, что хотя общее направление эпохи, это достижение внешних каких-то успехов. Люди которые достигли чего-то, но они искренне, они, как правило, внутри думают: « Ну и что, ну дальше то что? Ну, я достиг, есть то, есть это, а дальше что? », то есть, когда внутри нет ничего. Поэтому, качество жизни, живем мы так, в каком сознании мы находимся. Это наше внутреннее сознание, это и есть наше качество жизни. И я когда прочитал эту фразу, наконец-то с пониманием, что она значит. Меня она потрясла, такая простая фраза. Но я помню, что как только я прочитал ее, меня так пробилоэто все. У меня за секунду буквально там, в голове, что-то там закрутилось, завертелось. Я зашел в свою комнату, взял четки и стал с большим внимание, с погружением, повторять Харе Кришна маха-мантру. Вот. То есть, действительно, сейчас наше сознание зависит от того, как мы общаемся с Кришной. Общение с Кришной происходит сейчас в основном через воспевание. Остальные процессы; божества, все остальное, книги, прасад, общение – это нужно для того, чтоб улучшилось качество нашего воспевания. Когда улучшается качество нашего воспевания, тогда происходит постепенный рост. От каништкхи, от низшего уровня, до мадхьямы, до среднего уровня и потом от мадхьямы, среднего уровня, до высшего уровня. Все. На этом мы сегодня закончим.