Сегодня мы продолжим рассматривать Шри Ишопанишад - книгу, которая являет собой квинтэссенцию всего философского знания Вед. И в прошлый раз мы прочитали мантры 2 и 3, которые подводили итог или рассказывали о двух вариантах, что происходит с человеком, если он следует принципу Ишавасьи и стих 3 рассказывал, что происходит с человеком, если он не следует принципу Ишавасьи. Напомню, что принцип Ишавасьи обозначает мантру номер 1: всё живое и неживое в этом мире принадлежит Господу, находится в Его распоряжении, и поэтому каждый должен брать только то, что выделено как его доля, не посягать на остальное, хорошо зная, кому всё принадлежит. Это постулат Ишопанишад. Мантра 2 говорила, что если ты вот так вот поступаешь, таким образом, то ты можешь надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает тебя законами кармы. Другого пути для человека нет. А мантра 3 говорила, что если ты нарушаешь этот принцип, то ты фактически являешься убийцей души. И тогда такие живые существа попадают в миры невежества, низшие планеты, где живые существа живут по другим принципам. Они развивают внешнюю технологию, но они не развиваются внутренне, поэтому у них очень грубые сердца, жёсткие сердца, они не знают Бога. И сегодня мы рассмотрим следующую серию - 2 мантры. Мантры 4 и 5 которые продолжают эту же линию. Идея в том, что если следование законам Верховного Господа столь важно, как мы выяснили, а от этого зависит будущее наше, туда или сюда, выше или ниже пойдём, то кто же Он такой, этот Верховный Господь, если Его мнение столь важно и Его наставления для нас столь существенны и практичны. И вот, мантры 4 и 5 перечисляет некоторые из качеств этого Верховного Господа, почему с Его законами необходимо считаться. Каким образом Он удивительно в этом бытии Себя проявляет, вообще какие качества Он проявляет. Итак, мантра 4: "Оставаясь в Своей обители, Личность Бога передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время властен над теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных. Итак, это 4 мантра. Здесь перечисляются такие вот, несколько - 4 качества Господа, которые мы попытаемся рассмотреть. Итак, первое это то, что оставаясь в Своей обители, распространяет Своё влияние повсюду, двигается быстрее всех. То есть, смотрите: если кто-то находится в одном месте, значит он уже не в другом месте. Мы знаем законы физики: что в одной точке пространства не может находиться больше одного физического объекта. Таковы законы физики. Но Кришна, оставаясь в одном месте, при этом двигается быстрее всех. Это первое качество, которое здесь перечисляется. Далее могущественные полубоги не могут приблизиться к Нему. То есть, самые могущественные из могущественных находятся на некотором расстоянии от Него. Далее, оставаясь в одном месте, Он контролирует власть над теми, кто посылает ветра и дожди. И 4 - в Своём совершенстве Он не знает Себе равных. Вот 4 качества, которые перечисляются в этом стихе. И мы прочитаем первый абзац, что Шрила Прабхупада по этому поводу пишет. Верховный Господь, который является Абсолютной Личностью Бога, недоступен пониманию даже для величайших философов, пытающихся познать Его усилиями своей мысли. По Его милости, Его могут познать только Его преданные. В Брахма-самхите говорится, что философ, не являющийся преданным Господа, может путешествовать со скоростью мысли или ветра в течение сотни лет, но, несмотря на это, Абсолютная Истина по-прежнему будет бесконечно далека от него. Как говорится в Упанишадах, Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, пребывает в Своей обители, в духовном мире, называемом Кришналокой, где Он наслаждается Своими играми. Тем не менее, благодаря Своим непостижимым способностям, Он может одновременно находится в любой части Своей созидательной энергии. В Вишну-пуране Его энергии сравнивают с теплом и светом, исходящим от огня. Огонь находится в определенном месте, однако его тепло и свет распространяется повсюду. Также и Абсолютная Личность Бога распространяет Свои разные энергии повсюду, оставаясь при этом в Своей трансцендентной обители. Итак, в этом абзаце первом говорится о том, что постижение Кришны происходит не обычным разумом. То есть обычно мы что-то читаем, слушаем, у нас в голове что-то происходит, математические задачи или какие-то другие вещи мы понимаем, шутки... Мы понимаем это всё своим материальным разумом, но мы видим, что даже умнейшие из людей, просто пользуясь своим материальным разумом, Верховного понять не могут. Потому что Он постигается другим способом. Мы знаем, что Он постигается через откровение, когда Он сам себя открывает. Мы говорили уже о том, что низшее не может познать Высшее. Только тогда, когда это Высшее Само откроется, тогда мы можем познать, иначе мы не можем познать. И поскольку Он находится тоньше наших чувств, тоньше нашего восприятия, только если Он сам в наши чувства, в наш опыт войдёт, то мы сможем Его пережить. А когда Он входит в наши чувства, в наш опыт? Когда Он видит, что мы благосклонно к Нему относимся. То есть дух бхакти. То есть и почему говорится, что понять Господа можно чистой преданностью души. То есть это, как бы, внутренний разум души. Это не внешний практичный разум, при помощи которого мы там какие-то экономические задачи решаем или понимаем какие-то материальные вещи. Это другое. Это внутренний разум души, который осознаёт Бога такими внутренними чувствами, внутренним разумом, когда он и сам входит в это состояние. И Он входит туда только тогда, когда Он видит наш благоприятный, дружелюбный, независтливый настрой к Нему. То есть вот это способ постижения Бога. Другого пути не существует. Вот почему говорится, что дело не в том, какой у кого интеллект. Интеллект может быть очень большой у человека, но при этом он не понимает Бога. Другой человек очень простой, даже школу не закончил, мало что понимает в каких-то сложных вещах, но при этом он сердцем своим чувствует, понимает Бога. То есть это не способность какая-то внешняя, материальная. Более того, говорится, что даже Его вот это вот свет, безличный Брахман, из него исходящий - даже его можно понять только по милости Бхакти-деви. Потому что свет мы видим все, но откуда он это свет, что это за свет, почему этот свет является божественным по природе - это может понять только то живое существо, которое имеет этот дух преданности сердца. Если этого нет - это просто какое-то сияние и все. Это не отождествляется ни с чем божественным. Итак, любой аспект Бога, тем более Личностный, он постигается только тогда, когда сердце человека настроено правильным образом. А получить этот настрой бхакти мы можем только от другого бхакты. Сам человек не может этого сделать. То есть это нужно пообщаться с кем-то, чьё сердце уже так вот размягчено. Кто своим состоянием сердца, своим настроением, тоже влияет на сердце другого человека, и тот начинает воспринимать какие-то вещи, которых он раньше не воспринимал. Без этого, без этого контакта одного чистого сердца к другому сердцу ничего не происходит. Много всякой информации, много всего, но понимания не происходит. Я сейчас переписываюсь с одним философом, доцент философии, кто-то ему дал мои лекции послушать, и вот он там нашёл какие-то, как ему показалось, логические огрехи. Ну он, как бы так сказать, верующий человек, всё. Но он, как бы, как я понимаю, стоит на позициях больше Шанкарачарьи, Адвайту-веданту читает эту. Высшей, как и полагается в индуизме, как среди индологов - они считают, что Шанкара это высшее, что дано было им, вернее, высшее понимание индуизма, какое только есть. И вот он там какие-то приводит свои аргументы. Допустим, когда я приводил аргумент, где утверждал, что если, скажем, мы чувствуем свет и тепло, исходящее от солнца, отсюда следует, что, значит, само солнце, источник, является тёплым и светлым объектом. То есть в следствиях мы находим качества причины. Он говорит, что это порочная логика, потому что это не всегда так. И приводит такой пример: что, может быть, в данном случае это верно, но, как правило, это не всегда верно. Допустим другой случай: разбилась тарелка. Он говорит: что является причиной того, что тарелка разбилась? Допустим, одна из причин это её хрупкость. Другая это то, что она где-то на краю оказалась. Третья - человеческая неосторожность. Четвертая то, что человек в сердцах взял вот так и шарахнул ее об пол. Или там по какой то другой причине, или специально это сделал. Или случайно. Он говорит что, как вот эти вот осколки, допустим следствие, как они содержаться в причине? То есть он не видит этого. Он смотрит на логику и говорит: вот осколки тарелки битой – это следствие. И где они есть в причине? Я говорю: неужели ты не видишь, что они есть в причине? Он говорит: как они есть в причине? Я говорю: тарелка, как таковая, вообще не существует в природе. То есть материя такие формы не приобретает сама. Поэтому минимальной, как бы, одной из причин существования тарелки являются частица, или осколки, точнее частицы из которых это всё создано. Другое, говорю, качество, которое, допустим, вы перечисляете, что она стояла на краю или человек проявил неосторожности или он в сердцах ее там шарахнул об пол - это всё относится к категории тамо-гуны. Неосторожность, гнев или что она там неправильно была поставлена где-то на край - это всё проявление невежества определённого. И невежество обладает разрушительной природой. Поэтому, все таки, осколки, как следствие, они имеются в причине, потому что причина невежество, а невежество называется разрушение или разделение на части определенные. То есть он пытался там как-то с точки зрения формальной логики какие-то вещи такие находить. Ну как - он вроде такой доброжелатель вроде, ищущий, но, говорит, что поскольку я вот доцент философии, то я хочу заметить, что вот тут ошибка, тут ошибка, тут ошибка. И вот мы с ним как бы разговариваем: ошибка это или не ошибка. И выясняется, что всё зависит от точки отсчёта. От того, что мы принимаем за так бы, как сказать, основу, какой логикой мы пользуемся: есть логика священных писаний, есть обычная, формальная логика. Иначе получается, что если логика это, как бы, предел всего, то Бог ниже логики оказывается, потому что логики придумали эту установку: может ли Бог создать камень, который Он Сам не может поднять. То есть Бог оказался в ловушке логики. То есть получается, что логика выше чем Бог, понимаете? То есть это обозначает неправильное использование логики. Логика, вернее сама философия вообще, мы знаем, что она называется даршан, то есть способность видеть Бога. То есть, философия тогда философия, когда через неё можно увидеть Бога. А если философия, как бы такая, просто самоценная вещь в себе - какие то там свои правила и так далее, и она не приводит к Богу, как заслонка она просто, то какой в ней смысл? Получается, как инструмент не служит своей цели, для чего он нужен. То есть философия - это даршан. Это способность видеть Бога через философию. И вот мы с ним на эту тему пытаемся разговаривать. Итак, постижение Бога, оно невозможно просто какой-то логикой, просто разумом. Оно постигается, постижение Бога приходит тогда, когда Господь входит. Когда Он входит, то Он Самосветящийся и это становится самоочевидным. До этого, если он не входит, здесь Прабхупада говорит: можно миллионы лет со скоростью мысли думать о том, о сём, туда, сюда стремиться... Не в том дело, что Он далеко, а дело в том, что Он в другом измерении находится. Поэтому куда б мы не ехали, но материальными путями мы едем от Него. Потому что Он не в материальном находится измерении, находится в духовном измерении. И поэтому, всё что говорят нам наши чувства, наш разум на материальном уровне, это лишь вещи, которые могут быть практичны в материальном плане, но для постижения Бога требуется другой разум, другой процесс. Он нисходит, Он Сам в наши чувства входит. Итак, здесь также говорится, что Он может обогнать всех бегущих. Если Бог это не Личность или что-то такое абстрактное, то как Он может обогнать всех бегущих? Брахман никуда ни бегает, ни ходит. Брахман просто распространён повсюду. Итак, говорится, находясь в одном месте, Он способен обогнать всех бегущих. Обогнать это обозначит двигаться, динамика какая-то. В Брахмане, в безличном сиянии, никакого динамизма нет, никаких изменений ничего нет. Но если Он может обогнать, он может двигаться, то это уже говорит о качествах определенных, так сказать. Динамика - это качество личности. Далее здесь говорится, что Он далеко и близко одновременно. То есть, приводит Прабхупада пример, что огонь находится в одном месте, локализован, а его энергии – свет и тепло распространяются, причём свет распространяется дальше, тепло далеко не распространяется. Мы видим, что свет Брахмана, свет Кришны доходит до материального мира, а Его тепло, так сказать, это больше относится к категории духовного мира. То есть, вся эта любовь, такие близкие отношения больше они больше в духовном мире. Но свет, животворящая энергия, это всё распространяется даже в материальном мире. Мы можем костёр увидеть за километр - свет, но погреться от него на расстоянии километра мы не можем. То есть разные энергии с разной степенью распространяются. Но, тем не менее, этот пример для того что бы показать, что какой то даже материальный предмет может, находясь в одном месте, через свои энергии и свойства присутствовать в другом месте. Тем более Верховный Господь, находясь в одном месте, он может распространять Себя в разные сферы. Итак, оставаясь в одном месте, Он может достичь разных мест, других, власти над теми, кто посылает ветра и дожди. Далее очень важный момент это то, что в Кришне есть вот эти непостижимые качества - что Он находится в одном месте, но распространяет Себя в другие места. Это противоречит обычной формальной логике. Но Бог на то и Бог, чтобы не вмещаться в обычные представления. То есть, на самом деле, Бог Он тем более Бог, чем более Он фантастичен. Чем меньше Он соответствует нашим представлениям, тем больше Он Бог. Если бы Бог был каким-то среднестатистическим гражданином определенного роста, веса, параметров, то в чём Его божественная природа? То есть, именно в том Его божественная природа, что Он не вписывается ни в какие материальные рамки, что Он превосходит всё, и при этом Он, в принципе, гармонично существует, то есть в нём все эти противоречия уживаются. Теперь, далее, во втором абзаце к этой мантре Прабхупада говорит о том, что энергии Господа, которые распространяются повсюду - им нет числа. Но в целом они делятся на три основные. Три основые энергии это; энергия внутренняя, так называемая, антаранга-шакти – или духовная энергия, духовный мир, далее это бахиранга-шакти – это материальный мир, бахир обозначает внешняя энергия, и пограничная энергия – это татастха-шакти, это живые существа. Душа находится всегда между духом и материей. Всегда она может выбирать. И там дальше говорится интересно, что вот эти вот энергии сами три, они делятся на много подвидов. Он говорит, что энергиям Господа нет числа, но их можно подразделить на 3 основные категории: внутреннюю, пограничную и внешнюю. И в каждой из этих категорий существует миллионы подвидов, Прабхупада говорит. Это обозначает, что внутренняя энергия имеет миллионы подвидов, внешняя энергия имеет миллионы подвидов и пограничная энергия может прибывать в разных состояниях, понимаете. Итак, 3 основные энергии. Душа относится к пограничной, духовный мир это внутренняя энергия, материальный мир в котором находимся - это внешняя энергия. И вот всё это соединение порождает многообразие жизни. То есть Кришна, находясь в одном месте, распространяется через духовную энергию, через внешнюю материальную энергию и через пограничную. То есть всё, что мы видим - это различные экспансии Абсолюта, проявления Абсолюта. Итак, внутренняя энергия. Рассмотрим её коротко. Внутренняя энергия - антаранга-шакти делится на 3 основных подвида. Это энергия познания - самвит, при помощью чего Кришна познаёт Сам Себя и при помощи чего позволяет нам познавать мир и Его Самого. Итак - это первое подразделение внутренней энергии - самвит-шакти - энергия познания. Вторая часть - это сандхини-шакти, энергия существования, то есть то, благодаря чему вещи поддерживаются. Мы видим, что всё творится или разрушается рано или поздно. Но между творением и уничтожением есть некая фаза существования. Так вот то, что поддерживает некое существование, называется сандхини-шакти, энергия поддержания. И вот этими первыми двумя аспектами духовной энергии, самвит и сандхини, заведует Баларама. Даже не Кришна, Он этим не занимается вообще. Баларама - это первая экспансия Кришны. Если Кришна кому-то не нравится, они говорят: что у вас чёрный Бог? Мы говорим: пожалуйста - чёрный не нравится, посмотрите - рядом белый стоит. Вот, это Его, так сказать, брат, первая экспансия, первый двойник Кришны - Баларама. И вот Он, как духовный учитель, даёт энергию познания. И как тот, кто поддерживает духовный и материальный мир, как Ананта-шеша, Он вот эту энергию садхини - ей управляет. Итак, первые 2 аспекта духовной энергии самвит и сандхини – они принадлежат Балараме. А третий аспект духовной энергии, хладини-шакти - энергия любви, энергия наслаждения, энергия счастья находится под руководством Шримати Радхарани. Радхарани - это супруга, не супруга, а подруга Кришны, Его вечная шакти, Его вечная энергия. То есть Кришна, Сам лично даже никакими энергиями не распоряжается. Хладини-шакти Он отдал Шримати Радхарани, сандхини и самвит, познание и поддержание, Он отдал Балараме, а Сам Он просто наслаждается этими энергиями. Они для Него всё делают. То есть Верховный - это тот, кто ходит без портфеля вообще. То есть, Ему ничего даже носить не надо, вообще ничего. Только малейшее Его желание - и Его экспансии ближайшие всё исполняют. Итак, у Него много энергий. Первая энергия - духовная, и мы рассмотрели её коротко в трёх аспектах. Более того, без этой вот внутренней энергии, духовной, наши чувства даже не могут работать. В Шримад-Бхагаватам приводится такой стих, где говорится, что органы чувств не могут действовать сами по себе, без милости Верховной Личности Бога, он говорит, так же, как железо не может жечь без соприкосновения с огнём. Если мы видим горячий металл, горячий прут, значит есть огонь, хотя мы огня не видим, но он накалён. Точно так же наши чувства это просто органы чувств. Вот там какие-то лопухи торчат, уши, там еще что-то, нос там какой-то торчит, ещё что-то. Вот. Но это просто внешние проявления. А реальная способность чувствовать происходит от того, что есть эти чувства Верховного Господа. Когда Он входит в наши чувства - Его называют Господин чувств- то тогда мы тоже что-то чувствуем. Если Он выходит, мы ничего не можем чувствовать. Когда живое существо, толкаемое Параматмой, покидает это тело, хотя у глаз было сто процентное зрение - оно уже ничего не видит, потому что видим мы не глазами, а через глаза. А видит живое существо, которое находится в контакте с Богом. То есть, наши чувства работают только потому, что работают Его чувства. Итак, существует внутренняя энергия в трёх аспектах. Теперь, вот эта вот, пограничная энергия, живые существа, называется это - татастха-шакти. Татастха обозначает буквально "стоящий на краю". Стха обозначает "стоять", а тата означает линия, которая разделяет море и берег, береговая линия, тата. Татастха обозначает – стоящий на краю. Если мы встанем на эту линию, мы можем сделать шаг в сторону суши и можем сделать шаг в сторону воды. Мы можем замочиться, попасть в воду или наоборот выйти на сушу. И вот это вот наше положение на краю, на этой береговой линии, это и есть то состояние в котором мы вечно пребывает, в этом состоянии мы совершаем свой выбор: либо в сторону духовной жизни, либо в сторону материальной жизни. Всегда у живого существа есть выбор. Вэтом наша свобода. Поэтому священные писания говорят: это делай, а это не делай. Как правило, они говорят что не делай: не лезь глубоко в материю, не погружайся в невежество и страсть. А что делай, они говорят - погружайся в дух. То есть, смотри на Бога, пой Его святое Имя, читай о Нём, общайся, служи Ему. То есть они предлагают нам, поскольку мы стоим на краю, предлагают нам некий выбор. Вот туда не ходи, в материальную не ходи энергию, потому что получишь от гун материальной природы, а сюда ходи, в духовную сторону ходи, потому что от духовной природы ты получишь вечное знание и блаженство, а от материальной ты получишь благость, страсть и невежество, материальные гуны. Вот. Как предположим, говорит родитель своему сыну: в тот район гулять не ходи, потому что там получишь по шее, там хулиганы, там ещё что-то, а вот тут вот играй, тут свободно, тут защищено. То есть у живого существа есть определённый выбор. В этом наше положение - татастха - пограничное. И теперь еще существует, причем в этих, среди живых существ татастха – шакти, тоже здесь существует разнообразие. Оказывается, существуют существа вечно освобождённые, называются - нитья-мукта, а есть вечно обусловленные - нитья-бандха, которые находятся вечно в материальном мире. То есть, есть живые существа, которые никогда не падают из духовного мира. Есть живые существа, которые вечно наоборот находятся в материальном мире. Вот. Есть живые существа, которые могут побыть там и сям. Они могут быть обусловленными, потом стать освобождёнными или наоборот. То есть разнообразие живых существ есть. Есть живые существа, которые пребывают просто в состоянии освобождения в духовном мире, не служа Богу, просто в состоянии освобождения. Есть живые существа, которые находятся в духовном мире служа Ему, в разных расах, в разных там подкатегориях, подвидах. Их тоже очень много. Итак, есть живое существо, которое пребывает в разнообразии духовных состояний и в разнообразии материальных состояний - гуны невежества, благость, страсть и так далее. И ещё вот эта внешняя энергия, бахиранга-шакти. Она тоже подразделяется на энергии творения, на энергии разрушения, на энергии поддержания. Все что-то связанное с этими гунами, энергия формы там, мурти-шакти, бху-шакти - всякие разные. Итак, 3 основных энергии: внутренняя, внешняя, пограничная. И наши чувства в этом мире - можем что-то познавать, что-то творить, осознавать, ощущать только потому, что есть эти божественные энергии. Есть творческая энергия Господа - крия-шакти, поэтому мы тоже можем быть креативными, творческими. То есть, когда мы эту энергию поймали, то у нас творческий импульс какой-то. Когда мы, скажем, находимся на другой волне, мы занимаемся разрушением или спим, или чем-то там еще занимаемся. Все наши чувства, все наши способности - они работают на божественной энергии. То есть мы не являемся независимыми, мы не являемся полностью самостоятельными. Вот. И Кришна является источником всех этих энергий. И внешней, и внутренней и пограничной. Его называют Шактиман. Шакти - это энергия, ман - это тот, кто обладает. Шактиман. Вот. И в Бхагавад-гите Кришна говорит: Я Источник всех духовных и материальных миров, всё исходит из Меня. И тот, кто понял, что всё исходит из Меня - все энергии - внешняя, внутренняя, пограничная - что он делает? он становится преданным. То есть, это естественный выбор. Итак, это первые 2 абзаца к мантре 4. Далее, в абзацах 3 - 4 Прабхупада объясняет, как энергии Кришны распространяются повсюду. Вот по этому же самому принципу: что источник света, допустим, в одном месте, а сам свет и тепло находится в другом месте. Далее, в пятом абзаце Прабхупада пишет о том, что нашего собственного разума для постижения Кришны не хватит. И есть такая история, которая иллюстрирует все эти вещи. Это известная история, которая описана в Источнике вечного наслаждения, но вот, так сказать, некоторые к ней добавления, которые, может быть, не все знают. Когда самое разумное существо этого мира Брахма, чье тело состоит из чистого разума и интеллекта, увидел Кришну во Вриндаване, когда Кришна снизошёл в этом мир в облике мальчика-пастушка, в своём изначальном образе. Он не понял положения, потому что, как правило, Брахма больше знает Верховного по такой вот линии управления, как Вишну. Он знает, что это Параматма. Он знает, что это Вишну, который лежит в Причинном Океане, значит. Он знает того Вишну - Гарбходакашайя Вишну, из чьего пупка вырастает лотос, на котором и сидит сам Брахма. Это он знает, это Верховный Господь. Но когда он увидел Кришну в таком необычном для него облике – в таком неформальном, пастушка во Вриндаване. Он не мог поверить, что вот этот вот пастушок и есть тот самый Вишну, который поддерживает миры. И мы знаем, что Брахма спустился во Вриндаван, для того чтобы проверить насколько это так. И что он увидел? Брахма знаток всех Вед - он увидел, как Кришна нарушает Веды. Мы знаем, что по Ведам человек должен держать пищу правой рукой, а левой он не должен держать пищу. Он увидел, как Кришна держит сладкий шарик в левой руке. Ничего себе - если это Бог, то почему же Он нарушает правила периодически? Считается, что у человека левая рука нечистая - из неё там энергия плохая выходит, а через правую входит. Поэтому надо правой рукой держать, а левой рукой не трогать. Там можно поддерживать, помогать, но пищу не брать. И вот Брахма видит, что Кришна держит не той рукой, не полагается, не по правилам. Бог правилам не следует, не той рукой пищу держит, не может такого быть. Мы проверим, Бог это или не Бог. И он увидел, как Кришна на этом пикничке таком, на берегу Ямуны, сидит в окружении своих друзей, тут же телята пасутся. И вот они едят там что-то такое. И Брахма при помощи своей могущественной энергии взял, так сказать, похитил этих вот пастушков, телят у Кришна. Брахма сделал так, что какая-то там корова или какой-то теленок там в лес убежал, и Кришна говорит: посидите здесь, Я его сейчас поймаю и обратно приведу. И побежал Кришна за этим телёнком. Приходит - уже никого нет. Ни телят, ни пастушков нет, Брахма украл. Украл и посадил в какую-то пещеру, усыпив их при помощи своей энергии. Но особенность в том, что когда Брахма их украл, то Кришна подсунул ему иллюзорные образы пастушков и телят. Не настоящие. Брахма их сгреб, посадил туда и они там спят. А Сам Он проявил другие формы, распространил Себя в формы Вишну - вот эти телята и пастушки и продолжал есть. И когда Брахма спрятал их в пещеру, он пришёл посмотреть, как же там Кришна будет решать вопрос "куда делись Его друзья?". А он пришёл и увидел, что пир продолжается, все по-прежнему. Как так? Я ж только что их украл. Опять в пещеру - они там лежат спят. Пришёл сюда - они едят! Брахма начал сомневаться. Вот. И потом Кришна показал, что все эти мальчики-пастушки и телята - это на самом деле Вишну, четырёхрукие формы. Брахма совсем, так сказать, ему немножко поплохело. Он вернулся на свою Брахмалоку. Но Кришна опередил его, на Брахмалоке, Сам принял облик Брахмы, сел на этот лотос и сказал слугам: сейчас придёт один человек, который будет говорить, что он Брахма. Это на самом деле мошенник - не пускайте его. И вот настоящий Брахма приходит, а стражники говорят: нас предупредили, что какой-то мошенник придёт, поэтому отдыхай, мы не пускаем. Брахма не смог попасть на свою собственную планету, он походил, вернулся опять во Вриндаван, чтобы понять до конца все эти вещи. А дальше было так, что Кришна еще третий комплект сделал: один комплект иллюзорный спали в пещере, телята и пастушки в формах Вишну сидели вокруг Него. Вот. А потом еще третий комплект –это телята и пастушки, Кришна Сам принял облик телят и пастушков. Для чего? Первое, так сказать, для того, чтобы удовлетворить тех коров, которые хотели покормить Кришну своим молоком. Поэтому Кришна превратился в этих телят. Еще один комплект, третий комплект. Вот так Он удовлетворил этих коров, которые хотели покормить Кришну, как теленка, своим молоком. Далее, как мальчики пастушки, Кришна распространил Себя, для того чтобы выполнить мечту всех мам и пап Вриндавана, иметь Кришну в качестве своего сына. В течение целого года их сыновья, по виду как сыновья, были Кришной, Сам Кришна был. Вот. И третье - Он хотел удовлетворить желание этих юных гопи выйти замуж за Кришну. Кришна принял облик этих разных пастушков и в этот год гопи вышли замуж за этих разных пастушков, которые по сути дела были Кришной. А для настоящих мальчиков-пастушков и телят Кала-чарка, колесо времени, стало крутиться по-другому. Они даже не поняли, что год прошёл. То есть это всё Кришна сделал одним Своим желанием, одной волей. И когда Брахма понял всё это, в конце концов, через какое-то время, он понял, кого он проверять решил. Ему стало страшно стыдно и он долго молил Кришну о прощении. То есть, идея этой истории состоит в том, что Брахма это самое разумное существо во вселенной, его тело из чистого интеллекта состоит. Он не беспокоится ни о чём, у него нет никаких проблем из наших бытовых, которые загружают нас разными там сложностями. То есть это существо, которое фактически выполняет функцию заменителя Бога в этом мире. Это тот, кто творит вообще непостижимым образом в этом материальном мире. Но это живое существо, это джива. И он обладает самым чистым интеллектом. Вот он, своим интеллектом, не смог понять Кришну. Это говорит о том, что понимание Бога своим собственным разумом оно не возможно в принципе, вообще, если Кришна не захочет Себя проявить. Поэтому наша зависимость, зависимость нашего понимания, она очень чётко присутствует, поэтому опять же нужно понять, если мы хотим почувствовать присутствие Бога. Как это сделать? Только через бхакти, только через благоприятный настрой. Далее в 6 -7 абзаце к этой мантре Прабхупада пишет, что когда человек уже встал на путь преданного служения, заинтересовался Богом, очень важно, он говорит, играть свою роль. То есть каждому из нас какая-то роль определена. Он говорит: но, эту роль, мы должны играть не пассивно, а должны проявлять некую инициативу. Инициатива эта обозначает, что мы должны проявлять интерес в познании и инициативу в служении. То есть не просто, что я какой-то слуга. Обычно слуга это такая безынициативная роль. Тебя дали полы помыть, ну помой, ещё что-нибудь сделай, ну сделаю. Вот. А он говорит что, буквально сейчас зачитаю этот момент, что: Ишопанишад с самого начала предупреждает нас, что мы должны играть ту роль, которая отведена нам Господом, однако это не означает, что индивидуальная душа не может проявлять собственной инициативы. Являясь неотъемлемой частичкой Господа, она должна обладать и свободой воли, присущей Господу. Разумное предложение своей инициативы, то есть способность действовать с пониманием того, что всё является энергией Господа, может помочь человеку возродить себе изначальное сознание, которое было утрачено из-за соприкосновения с майей, или внешней энергией. Итак, это говорит о том, что мы должны играть свои роли, но в этой роли мы должны быть активны. То есть то, что мы слуги - это понятно. Но слуга не означает просто "какой-то забитый, который делает там от сих до сих". Важна вот эта вот инициатива, инициатива движения Кришны. И завершает комментарий к этой мантре Прабхупада словами о том, что всю энергию мы получаем от Господа, поэтому использовать её нужно для исполнения воли Господа и не на что другое. Господа может познать только тот, кто покорился ему. Совершенное знание означает познание Господа во всех Его аспектах, познание Его энергий и того, как они действуют, повинуясь Его воле. Это подробно описывается в Бхагавад-гите, являющейся квинтэссенцией всех Упанишад. Итак, постижение возможно тогда, когда мы открываем своё сердце. Есть такая история небольшая. Как однажды один, так сказать, учёный, тоже такой, философ пришёл к учителю Шрилы Прабхупады, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати. Он читал его книги там какие-то. Лекции несколько раз его слушал, был на его лекциях. У него были какие-то к нему вопросы, даже о чём-то он хотел поспорить. И вот однажды он пришёл, узнал, что духовный учитель приехал в их город, пришел в этот храм и спросил, можно ли ему повстречаться с Бхактисиддхантой Сарасвати. Махараджу передели его просьбу. Он говорит: займите его чем-нибудь, служением небольшим - я сейчас занят. И его куда-то там провели и сказали: посиди, сейчас духовный учитель немножко занят. Чтобы тебе не было скучно, есть возможность почистить параферналии, это такие вот, все эти украшения, атрибуты поклонения, колокольчики всякие, блюдечки и т.д.,так ты скоротаешь время. И тому дали, он стал это все делать. И он где-то минут 20, пол часа всё это чистил. И по мере того, как он всё это чистил, все те вопросы, с которыми он пришёл к духовному учителю, почем-то стали легко у него из сердца открываться. Ему стало ясно одно, второе, третье. То есть, даже лично не общаясь с духовным учителем, не задавая этих вопросов, он вдруг получил все эти ответы. Потому что изначальный учитель - Параматма - Ади-гуру, находится в сердце. И когда Параматма увидела, что этот, в общем то, немножко такой гордый учёный, как все такие брахманы-учёные горды своими знаниями, когда Параматма увидела, что он проявил смирение, положение слуги занял. Его привели в храм, не просто он здесь приходит, ну-ка, вопрос 1,2,3 - ответьте-ка мне, а что он именно какое-то служение совершает перед этим, то вследствие вот этого его служения стало проявляться вот это вот откровение, знание, понимание из сердца. Итак, мантра №4 - она описывала такие необычные качества Господа и способы Его познания. И пятую мы прочитаем, она продолжает ту же тему: Верховный Господь и ходит, и не ходит, Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и всё же Он вне всего. Итак, непостижимые возможности: Он ходит и не ходит, Он внутри и вне всего, далеко и близко. Здесь такие взаимоисключающие качества. Но опять же - это всё говорит о том, что он обладает непостижимыми энергиями. Без этих непостижимых качеств Бога, Бог не Бог. Он должен обладать необычными какими-то качествами. Как вот этот вот философ мне написал: я говорит, не думайте, пожалуйста, что я сомневаюсь, что Бог это личность. Да, я понимаю, что Он не меньше, чем личность. Он говорит: я думаю, что Он даже больше, чем личность. В том смысле, что Он Верховная Личность, необычная личность. То есть, есть у человека такое правильное понимание. Итак, непостижимые качества: он ходит и не ходит. Что это обозначает? Для преданных - Он ходит, для материалистов Он не ходит. Это что значит? Материалист не может поверить, что Бог может ходить. Как это Бог может ходить? И поэтому, он смотрит, даже, на изображение Бога в храме и говорит: ну Он здесь стоит, Он никуда не ходит. Но мы знаем историю из Чайтанья Чаритамриты, когда это божество Сакши Гопала пошло. Когда перед ним, Сакши Гопал свидетель, были даны определенные обещания. Этот брахман пожилой обещал молодому брахману свою дочь отдать в жены. Поклялся перед божеством. И потом, когда они закончили свое путешествие, когда пришли в деревню, вдруг, этот самый пожилой брахман передумал под давлением родственников отдавать свою дочь за муж за этого(молодого брахмана). Потому что тот был бедный, а они были из такой семьи состоятельной. И поэтому, как это можно дочь из богатой семьи отдать за бедного. Родственники сказали: нет-нет, не пойдет, мы против. И под давлением обстоятельств, брахман должен был отказать этому молодому, хотя он обещал. И тогда, молодой брахман пошел в это место, перед божеством которого они, так сказать, эту клятву, договор заключали, говорит: дорогой мой Гопал, мне нужен свидетель, что мне обещали так. Он говорит, Сам Гопал говорит: ну, я же каменный, я не могу ходить. Он(брахман) говорит: раз ты можешь говорить, значит можешь и ходить. Он(Гопал) говорит: ну ладно я пойду, только ты не оборачивайся. Все мы знаем эту историю. До сих пор это божество Саши Гопал, такое большое божество, больше двух метров, Оно в одном месте остановилось, там вокруг него храм построили. То есть, Он одновременно ходит и не ходит. Человек, который не понимает как Бог может ходить, для них Он не ходит. А для тех, кто понимает, как Бог может ходить, для тех Он ходит. И это одновременно, понимаете? То есть, мы живем на планете, где в одной части температура минус пятьдесят, а в другой плюс пятьдесят. И это все на одной планете, в рамках одной планеты, каким-то образом это все происходит. Вот точно так же, в одном и том же Боге есть прямо противоположные качества, Он ходит и не ходит. Он вне всего. Вне всего обозначает, как Брахман, который проникает повсюду, вернее, Он как бы за пределами этого материального мира. И так же как вселенская форма, вне всего. А как Параматма, Он находится и то и другое и третье, это необходимо принимать. Однажды, этот же Бхактисидантха Сарасвати общался, они ехали в поезде с одним человеком, который тоже, так сказать, читает Веду, Упанишад и все, так сказать, в порядке, подкованный. Но он не понимает разнообразие природы Бога, он говорит, что в Боге все едино, все едино, все одно. Бактисиданта Сарасвати говорит: очень просто, я сейчас тебе докажу, что не все едино. К своему ученику оборачивается и говорит: у нас там были какие-то манго с собой? Вот. Ему многие давали манго, угощали его. Они не знали, что он в детстве дал обед не есть манго. Потому что, хотя считается манго, ну не то, что у нас на рынке тут всякое барахло продается, а настоящее манго. Индийский манго, в период, в сезон - они очень вкусные. Не постижимый такой вкус удивительный. И Бхактисиданта Сарасвати как-то в детстве, еще был ребенком, съел не предложенное, не освященное манго. И когда его отец, Бхактивинода Тхакур, увидел: ты ж что ж это, так съел не предложенный фрукт с кухни. Это так на него(Бхактивинода Тхакура) подействовало: я даю обед, что в жизни больше не буду есть манго. И он этому обеду следовал. Тем не менее, ему пытались, кто не знал об этом, давали ему, угощали и эти манго лежали-лежали. В конце концов, поскольку махарадж их не ел, они уже все испоритлись, сгнили. И Бхактисиданта Сарасвати Тхакур говорит тому философу: ты утверждаешь, что все едино. Сейчас я докажу тебе, что не все едино. Тот говорит: все едино. Он говорит: не все едино. Тот говорит: все едино. Тот говорит ученикам: достаньте ка это манго гнилое. Достали это гнилое манго с душком, он говорит: на, ешь. Ты считаешь все едино? Давай ешь. Тот ел-ел это манго, противно, гнилое манго. Бхакисиданта Сарасвати говорит: ну-ну, давай-давай, продолжай-продолжай, тебе все едино, давай ешь теперь. В конце концов ему уже противно стало, его там чуть не вырвало, он говорит: все, не могу. Он(Бхактисиданта сарасвати) говорит: так ты должен признать, что спелое манго отличается от гнилого манго, зеленое манго, это не тоже самое, что и спелое манго, все разное. Хотя по сути дела это и манго, вроде бы единое – это манго, но оно бывает в разных состояниях, поэтому спелое манго есть вкусно, из не спелого и зеленого манго можно сделать чатни, подливку, соус сделать. Из гнилого манго ничего не возможно, только выкинуть его. То есть, вроде бы манго есть манго, но это манго может быть в разных состояниях. Поэтому, то что люди говорят, что все едино, с одной стороны это верно – все из одной энергии создано, но многие люди вульгарно понимают эту идею единства. Вот. И правильное понимание – это разнообразие единства, единство в разнообразии. Бог один, но Он имеет много разных форм воплощений. Это не обозначает, что у Него нет изначального образа, это обозначает, что у Него есть не просто какая-то одна энергия, а много разных энергий. Энергия невежества так же Его энергия. То, что мы сейчас не помним о Нем, так же проявление Его энергии. И то что мы можем любить Его и жить с Ним, так же проявления Его энергии, то есть такое разнообразие. И все это находится в одном. Для материалиста Кришна далеко, для преданного Он близко, может Его почувствовать очень легко. Вот такие противоречивые – ходит не ходит, далеко- близко, внутри всего – вне всего. Для преданного, Он может проявиться совершенно неожиданно. Пурначандра Прабху рассказывал о своей юности такой пример, что когда в 70-х годах, он еще, будучи молодым, только-только недавно присоединившимся человеком к нашему Обществу, они ездили, у них была такая группа проповедническая, которая разъезжала по Америке на автобусах. Автобусы такие специальные, было группа называлась Радха-Дамодара, по имени Божеств, которые стояли на алтаре в головном автобусе этой группы Радха-Дамодары. Вот. И они ездили по Америке, распространяли книги. И он тогда был неопытным в этом плане человеком, какая-то у него была проблема со здоровьем, ему нужно было пить таблетки. И у него была таблетка, но не чем было запить и он просто подошел к алтарю Радхи-Дамодары, и там вот эти вот стаканчики с водой стоят, и взял стаканчик и из него выпил, запил таблетку. И в это время автобус заглох, двигател. И водитель, что он только не делал, ничего не получалось у него. И до Пураначандры дошло, что может это я что-то не правильно сделал. И он говорит: знаешь, я тут, может быть, ошибку одну совершил такую, мне пришло время пить таблетку, я с алтаря стаканчик взял и запил. Водитель говорит: ты с ума сошел, это же не просто какая-то кукла на алтаре стоит, это же сам Кришна. Что у тебя своего стакана нет? Почему ты с алтаря берешь эти вещи. Ты совершил ошибку, ты совершил оскорбление, иди молись, проси прощение. Он говорит: а как, я не знаю? Он(водитель) говорит: возьми вон Бхагаватам книгу, любую открой, там все вокруг одни молитвы, читай, если сам не можешь молиться, почитай там какие-нибудь молитвы оттуда. Он говорит: я взял первую же книгу Бхагаватам, открываю, читаю, там написано, что Божество стоящее на алтаре это и есть Сам Кришна. Такой ему стих попался сразу же. Он говорит: я все понял. Начал читать эти молитвы – автобус завелся, все, так сказать, поехали. То есть то, что является, скажем, каким-то куском мертвой материи для материалиста, это Божество для преданного. Для преданного - Он близко, для материалиста - Он далеко. Для одного Он ходит, для другого Он не ходит. Для одного Он внутри всего, для другого Он вне всего. Итак, это такая же мантра которая продолжает эту же самую идею и в абзацах с 3 по 6 в этой мантре Прабхупада объясняет, что люди в большинстве в этом мире, они не понимают вот этой природы Бога. Они не понимают, что Он может прийти в Своем изначальном облике сюда. И поскольку они этого не понимают, то им Он не является. То есть, то, что для большинства людей Бог не очевиден в этом мире, это говорит только о том, что они не хотят Его видеть. Потому что, как только человек хочет Его видеть, Бог проявляется очень быстро через знания, косвенно, прямо, как угодно Он проявляется. И мы видим, что в некоторых традициях, даже религиозных традициях, там где о личном аспекте Его много не говорится, Он там себя не проявляет, как личность, понимаете. Если люди говорят в основном просто о какой-то морали там или еще что-то, это ни какая не критика разных религий, но смысл в том, что в разных традициях на разных вещах сделаны. Если мы просто, допустим, говорим о чем-то; там о любви к ближнему, о том-о сем, просто о разных вещах, вот. Хорошо. Может это способствует каким-то там отношениям и так далее. Но если мы не говорим о личностном Боге, то Он как личность и не проявляется. И поэтому мы видим, что в большинстве традиций, которые исповедуют люди, все они религиозны и что-то о Боге пытаются говорить, а Бога то никто и не знает. И Он не проявляется, специально не проявляется, потому что в их сердце идея не допущения, не допускают, что Бог подобный нам как личность. Да Он похож на нас, но внутри не печень, не почки, а внутри - вечное знание и блаженство. Другая форма – сат, чит, ананда виграха. Форма, исполненная вечности знания и блаженства. Поскольку они не допускают этой идеи, поэтому Он и не проявляется и мы видим, что в большинстве традиций такой какой-то элемент безличности всегда присутствует. Вот. И далее, уже в заключении этого коментария, Прабхупада пишет, что у Кришны есть такие свойства как сагуна –обладающий качествами и ниргуна – лишенный качеств. Лишенный качеств – это, как раз, тот самый Брахман. Брахман обозначает, что Своей энергией, Своим светом Он проникает повсюду. И многие люди так и думают, что Бог это ниргуна, нет никаких материальных качеств, но так же Он сагуна – обладающий качествами. Но для того, чтоб понять Его качества, духовные качества, нужно самому духовными качествами обладать, быть уже очищенным. И поскольку большинство людей не очень то практикуют процесс очищения, то у них нет чувств духовных, при помощи которых они могут понять духовные качества Бога. Поэтому эта тема остается для них закрытой. Более того, один ачарья даже говорит, что слово ниргуна на самом деле означает не только лишенный качеств, как Брахман, а так же этот префикс «нир» иногда наоборот усиливает. Санскрит такой сложный язык, то есть обычно считается отрицанием ниргуна, но в определенных случаях обозначает обладающий многими качествами. Тут зависит от разных аспектов, как прочитать эти вещи. Поэтому, качеств у Него всегда много, но для кого-то, тех кто считает, что у Него их нет, для них Он представлен как нечто безличное вот такое. И последние абзацы этого комментария посвящены тому, что Он находится повсюду – Васудева. Дева - обозначает Господь, Васу – означает прибывающий повсюду. Мы знаем, что жителей Вриндавана называют враджаваси, врадж – это Вриндаван, а васи – это тех, кто…вас – глагол жить, а васи – живущий где-то. Враджаваси – это живущий во Вриндаване. А Он Васудева, т.е. Дева – который живет повсюду. Но для того чтобы понять Его, повсюду, как Он повсюду, для этого необходимо обладать такими свойствами, качествами. То есть, допустим, мы знаем, что сейчас эфир пронизан волнами радио, но если у нас радо приемника нет, мы не услышим этого ничего, но если мы здесь приемник включим, все, сразу же из эфира это все появится, оно там есть. Точно так же Верховный Господь находится повсюду, но если наше сердце не настроено на это восприятие: «как это Бог находится повсюду?», то мы не будем ощущать Его присутствие. Поэтому Он для кого-то присутствует, для кого-то не присутствует, внутри всего - вне всего, ходит – не ходит, далеко - близко. То есть, это одновременно происходит, потому что у живых существ совершенно разное сознание и они по-разному способны воспринимать Его или не воспринимать Его. Поэтому Кришна проявляется или не проявляется. И вот мир, его творение, где Он проявлен, для большинства людей Он отсутствует. А преданный может видеть Его на каждом шагу. Вот такие не обычные, противоречивые качества и все это зависит от того на какую волну настроено наше сердце. Если человек обладает этим духовным настроем бхакти, он откуда угодно может Бога получить, потому что Бог находится повсюду. Если бхакти нет, то даже если Сам Бог появится, то человек пройдет мимо не заметит или будет стоять с Богом спорить, что Бога нет. Сказет, что Тебя нет вообще, что Ты не Бог. Поэтому все зависит от нашего сознания. Вот. Как в той же самой квантовой механике говорят, что процесс наблюдения мира неотрывен от сознания наблюдателя. То есть, вот мы говорим, что мы наблюдаем мир, вот мы видим что-то или не видим через телескоп, но за этими глазами, за телескопом, стоит сознание наблюдающего. И, допустим, дайте безграмотному ребенку самый мощный телескоп, он будет наблюдать, процесс наблюдения, но что он там на наблюдает. Вот он стоит, смотрит в самый мощный телескоп, но его сознание не позволяет ему правильно оценить, что он там увидел, понимаете. Поэтому процесс наблюдения не может существовать отдельно от сознания наблюдающего, это вещи вплотную связанные. И если у человека возвышенное сознание, он Бога без телескопа увидит, понимаете, он его своим сердцем увидит. А если у него сознание другое, материалистическое, то ему хоть десять телескопов дай, он ничего не увидит, понимаете. Поэтому процесс наблюдения на прямую связан с сознанием наблюдающего. И поэтому дело не в том, что Бог далеко или близко, или где Он там или сям, справа или слева, вверху или внизу, а дело в том, хотим мы Его видеть или нет. Хотим мы с Ним общаться, хотим мы Ему служить или нет. Если да, то Он становится очень близко, если нет, то Он очень далеко. Вот. Все зависит от нашего сознания. Поэтому, хотя существует объективная реальность, объективный Бог, воспринимаем мы эту объективную реальность своими субъективными чувствами. Если мы благосклонно относимся к Кришне, эта объективная реальность проявляется одним образом, личностные аспекты Бога проступают. Если мы настроены по другому, то тоже проступает Господь, но в Своих безличных аспектах. Люди говорят: это просто природа, это просто какие-то загадки, там какие-то энергии, еще что-то, то есть они самое главное пропускают. Их разум не ухватывает Бога, потому что Его можно привлечь только одним, Его можно привлечь только бхакти. Он Сам любит всех и поэтому Любящий привлекается только теми, кто Его так же любит. Он, будучи беспристрастным, дарует свою любовь всем, поскольку все живые существа Его частицы, но обращает особое внимание, на тех, кто Ему пытается платить тем же самым. То есть, в их чувства, в их разум Он входит и вот эти вот вещи, обычно не постижимые, становятся постижимыми, когда Кришна Сам входит в наше сознание. Вот коротко суть этих двух мантр Ишопанишад.