Мы рассматриваем маленькую - но очень емкую полезную книгу, котрая излагает самую суть философии вед.

Мы говорили в первом занятии что Ишопанишад, что упанишады - это филосовский раздел ведической литературы. Там есть много разных разделов, ритуальная часть.. вот какие-то вещи связанные с практикой, но эти все определенные ритуалы - их смысл привести нас к более глубокому пониманию, перед тем как человек начнет заниматься самой духовной практикой.

[1:20]

Как правило ритуалы материальные - они возвышают сознание, при помощи этого сознания мы понимаем более выскую форму деятельности. Потому что само слово ритуал имеет своим корнем “Рита”, рита - обозначает Истина. Ритуал - это то, через что истина открывается. То есть когда человек начинает понимать более тонкие вещи, он может заниматься более тонкой деятельностью. То есть вся внешняя ритуальная культураб которая существует в мире, она призвана возвысить сознание, при помощи этого более высокого сознания человек может испытывать более тонкие эмоции, заниматься более тонкой деятельностью. Уже самим чистым непосредственно служением богу.

[1:58]

Итак, мы рассмотрели введение, мантру-обращение которая является общей для всех упанишад. Мы рассмотрели мантру первую в прошлый раз. И сегодня у нас по программе мантры 2 и 3. Я коротко напомню, что в прошлый раз мы рассмотрели в этой первой матре такой принцип как ишавася, кто помнит что это значит?

Ишавасья - означает что все принадлежит богу, Ишавасья это декларация бога на право собственности. Мы говорили о том, что в этом мире люди декларируют: говорят - вот моя бумажка, что это принадлежит мне. Моя собственность, капиталистическая собственность, государтсвенная собственность еще какая либо собственность - это различные формы воровства.

Например, если дом пренадлежит мне, написано что на такуюто фамилию записан дом, то возникает вопрос - откуда взялись перво элементы? Я их явно не делал, я их просто взял из природы. Поэтому этот дом - он мой лишь отчасти: условно былов время когда он небыл моим, было время когда он не будет моим.

[3:12]

Итак я еще раз напомню мантру первую, которую мы прочитали в прошлый раз:

Все живое и не живое во вселенной находится во власти господа и принадлежит ему. Поэтому каждый должен брать только то что необходимо и выделено ему как его доля.И не посягать на остальное, хорошо понимая кому все принадлежит.

[3:29]

В прошлый раз мы рассматривали что такое доля человека, как определить это наша доля и не наша доля? То есть, то что выделяется нам - в количественном плане долю мы рассмотрели, в качественном плане долю человеческую. Все это подробно было в прошлый раз освещено.

И также мы говорили что долей также является - не пытаться отобрать у другого его работу, заниматься своим делом. То есть не пытаться заниматься, как все сейчас стали “бизнесменами”, 2/3 из них бестолковыми и понастоящему никто не хочет работать - все хотят быстро деньги получать, чегото вложил и вытащил. То есть большая нехватка всяких разных рук, что называется никто не хочет работать по найму, потому что это не престижно.

Хотя это занятие практически во все времена было основным для людей, даже в ведические времена шудры, люди работающие по найму, составляли больше 60%. Было время когда в стране инициатива очень активно подавлялась, потом она стала поощряться, появились все эти сначала такие смешные кооперативы, а потом уже что-то более серьезное стало появляться. Вот и многие подумали что теперь так вот все могут действовать.

Но мы видим напроверку, что не многие этим могут серьезно заниматься. А большая часть людей - это люди по найму: сфера обслуживания, но поскольку это не очень престижно, то все как говориться - глядят в Наполеоны, все пытаются там что-то такое сделать, а мало у кого что серьезно получается.

[5:00]

Итак, принцип ишавасья, в тот раз мы его рассмотрели, обозначает что все пренадлежит Верховному, а то что принадлежит нам - это то что выделено нам как наша доля. То есть мы говорили, то что приходит естественно, без особенных усилий, человек исполняет свой долг и к нему приходит определенная доля в количественном объеме и в качественном объеме.

Еще раз напомню, что такое количество - это то что приходит к нам без сверхусилий. То есть это то что не побуждает меня жертвовать другими сферами жизни. Допустим у меня есть физическая сфера жизни, есть интеллектуальная сфера жизни, социальная, эмоциональная, духовная сфера жизни. Так вот если я живу, рабротаю, исполняю свой долг и при этом я могу и нормально интеллектуально развиваться, и достаточно времени для общения с людьми - постоения отношений, и для духовного развития. Вот все то, не выбивает меня за пределы естественного баланса - это будет моей ествественной долей.

Если предположим я буду ночь недосыпать за счет своего здоровья, или за счет своих отношений, за счет своей духовности - только, только меня волнует накопление - это уже означает что я выхожу за пределы нормы, выделенной мне богом. Это в количественном отношении. Один простой пример я приводил, что начиная есть - отрыжка означает - норма, все в количественном отношении. Первая отрыжка человек начинает уже передать. Он должен остановиться.

И в качественном отношении наша доля, мы говорили - это то, что предписано человеку как его пища, его необходимость. То есть, человек по всем физиологическим параметрам - существо вегетарианское, поэтому с точки зрения питания, мы знаем что хищники - они не интересуются вегетарианской пищей, у них есть своя кровавая пища. Это их естество. Точно также они не претендуют на наши овощи-фрукты и т.д. им это совершенно не интересно. Точно также и нам нет необходимости претендовать на то что не является нашей долей. Весь этот вылов рыбы, или скажем там забой всякого этого разного скота, скотобойни - обозначает, что люди нарушают качественно свою долю, они вторгаются качественно в свою долю. Они вторгаются вообще в другие сферы совершенно. Вот, и вследствие этого страдает очень много чего. Растительной пищи и даже животной пищи без-убойной хватает. Молоко - это животная пища, это живтоный белок - он получаемый от коровы не убивая корову. Поэтому и животное и растительное - все можно получить бескровно. Это о вопросах качества.

[7:33]

И сегодня мы прочитаем, две коротенькие мантры - вторая и третья, они коротенькие. И они очень интересно показывают, что происходит с человеком, который принципу ишавасьи следует (мантра вторая). И мантра третья - что происходит с тем кто этому принципу ишавасьи не следует.

То есть часто, когда мы читаем священные писания без руководства, мы какуюто информацию снимаем - но мы редко уловим структуру произведения, практически мы никогда не можем поймать эту структуру произведения. Поэтому когда мы прочитали один раз, второй раз, третий раз - после прочтения необходимой фазой является изучение. И изучение это уже как раз другой уровень. Изучение означает что мы знакомы в целом с информацией, которая находится в этом произведении, и вот теперь мы эту информацию уже увязываем в единое целое. Разбираемся в тонких деталях, которые мы не знали до изучения. Оно принципиально отличается просто от чтения. Когда мы просто читаем - получаем какую-то информацию. Вот теперь уже систематизация этой информации называется изучение.

[8:30]

Так вот, я надеюсь что ишопанишад читали если не все - то многие. Вот и, то что сейчас здесь происходит - это ни какая-то новая информация, почти все что я говорю - это в том или ином объеме уже было. Вот, но мы изучаем как эти вещи все связаны в едином произведении. Потому что священные писания, они не лишены логики, хотя когда мы читаем их - мы не всегда эту логику можем увидеть и понять. Так вот, изучение как раз показывает как это все связана.

[9:04]

Итак, первая мантра была провозглашение принципа ишавасьи:

Все живое и неживое в мире принадлежит господу и управляется им, поэтому каждый должен брать только то что выделяется ему как его доля. Не посягая на все остальное, хорошо зная кому все принадлежит.

И вот теперь, стих второй - что будет с тем, кто этому принципу следует:

Все время поступая таким образом, человек может надеятся прожить сотни лет. Ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.

Итак, это мантра вторая, которая показывает последствия. Допустим человек почитал текст первый - принцип ишавасья, и он его принял. Потому что другого пути для человека нет - здесь сказано. Итак. поступая таким образом, человек может надеятся прожить сотни лет. Что это значит? Сейчас прочитаем небольшой комментарий:

Настравление Шри Ишопанишад более детально разъеснены в Бхагават-Гите, которую иногда называют гито-панишад - квинтенсенция всех упанишад. В Бхагават-Гите в 3-ей главе, в стихах с 9-го по 16-ый личность бога говорит, что:

Не выпоняя предписанных обязанностей, указанных в ведической литературе никто не сможет достичь положания наишкармы или акармы. Веды могут направлять энергию, которую человек тратит на веды таким образом, что он сможет постепенно осознать власть Верховного существа. А если человек осознал верховноую власть Личности Бога - это значит, что он поднялся на уровень позитивного знания. На этой стадии очищения - гуны природы: благость, страсть и невежество не способны влиять на человека, и он может действовай на уровне наишкармы - то есть делятельности, которая не связывает человека, не привязывает его к циклу рождения и смерти.

Фактически не нужно заниматься ничем, кроме преданного служения господу. Однако на низжих стадиях жизни невозможно сразу-же заняться преданым служением и полностью прекратить кармическую деятельность. Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетвоеорения своих чувств, преследуя корыстные интересы в узком или широком смысле этого слова. Обыкновенный человек работает ради чувственного наслаждения. А когда принцип чувственного наслаждения распространяется на его окружение, нацию или все человечество - то это фигурирует под разными привлекательными именами: альтруизм, социализм, коммунизм, национализм, гуманизм и так далее.

Эти “измы”, безусловно - очень привлекательные формы карма-бандханы или порабощающей деятельности, но ведические наставления Ишопанишад гласят, что если человек хочет жить ради любого из вышеупомянутых “измов” - в центре он должен поместить Бога. Нет ничего плохого в том, что кото-то становится семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистов или гуманистом - но при условии, что он будет дейсьтвовать в соответсвии с Ишавасьей или Богоцентрической концепцией.

[12:00]

Итак, здесь несколько терминов, которые требуют пояснения. Здесь в ишопанишад сказано, что если человек действует на основе приницпа Ишавасьи, то деятельность не связывает его законом кармы. Всякая остальная деятельность связывает его законом кармы. Это момент требует некоторого объяснения - что значит связывает, не связывает? Кто определяет? Кто именно свяызвает? Почему одна деятельность связывает, почему другая деятельность не связывает?

Так вот, мы здесь прочитали, что есть разные виды деятельности - карма, наишкарма и так далее. В Бхагават-Гите Кришна упоминает три основных состояния или концепции кармы:

Это деятельность, карма - позитивная - когда человек совершает какие-либо благочестивые действия, помогает другим и этим самым он творит свое хорошее материальное будущее. То есть это тоже его связывает, но связывет его с хорошими, позитивными материальными вещами.

Другой тип деятельности называется викарма - это деятельность греховная, против вед. Когда человек нарушает законы гармонии, нарушает законы бога - этим самым он тоже себя связывает - но уже теперь он обрекает себя на не очень хорошее будущее.

И третий тип деятельности называется акарма - то есть деятельность, не приносящая плодов. Буквалино акарма - означает бездействие, но его можно по разному понимать. В одном смысла акарма - это очень плохо, когда человек ничего не делает - очень плохо. Но другое прочтение, более глубинное прочтение акармы - обозначает деятельность, когда человек действует, но реакции не получает. И это возможно только тогда, когда человек действует ради высшей цели.

[13:45]

Шрила Прабхупада, приводит такие простые классические примеры - когда солдат во время битвы убивает врагов и за это он получает медаль - награду за отвагу, за мужество. Теперь этот же солдат приходит домой после войны, и если он совершит тоже самое в мирное время по собственной инициативе - он попадет в тюрьму.

Какая разница ? В одном случае он убивал, в другом случае он убивал. В одном случае он получает награду, признание. А в другом случае он получает срок в тюрьме. Какая разница: в одном случае убивает, в другом убивает - разные цели! В одном случае это оправдано, это ради какой-то высшей цели - по приказу, санкции свыше. Тогда эта деятельность не несет никаких реакций. Но если тоже самое человек делает ради собственной прихоти - пострелять решил, когото там убил. Вот - то тутже он получает срок.

[14:30]

То есть мы видим, что деятельность, кроме такого своего внешнего проявления имеет внутреннюю мотивацию. Вот эта внутренняя мотиивация как раз и есть самая главная, самая тонкая форма деятельности, которая приводит нас либо к хорошим последствиям, либо к плохим последствиям.

Так вот, единственная форма деятельности, которая не связывает человек никакими материальными последствиями - ни хорошими, ни плохими, то есть выпускает его за пределы кармы - является деятельбность ради бога. Сейчас люди говорят - ну делай ради бога, а чвто это обозначает “ради бога” никто не знает. То есть деятельность ради бога - это забытая деятельность. Но эта деятельность является самой главной деятельностью, это деятельность души!

Обычные люди действуют на уровне тела. Для чего? Для поддержания тела. Они могут дейстоввать на уровне ума - мыслить там что-то еще, но вот на уровне души практически мало кто умеет действовать. Так вот, духовная практика обозначает - научиться действовать на уровне души.

На уровне физической деятельности пожалуйста идите в любое училище, где угодно вам объяснят какую-то специальность, чему-то научат: водить машину или там чего-то еще такое делать или чем-то заниматься на уровне тела, на уровне ума. Одни освоят физическую, техническую специальность. Другие освоят умственную специальность, вот но это все деятельность на уровне тела физического или тонкого.

Но деятельность на уровне души - самая незнакомая человеку деятельность. Хотя она является самой главной дейтельностью. Это именно та самая деятельность, которая не связывает человека законом кармы. Так вот - эта дейтельность основана на этом-же принципе - Ишавасья, понимание что все пренадлежит богу. Это значит что все что я не делаю в своей работе - это все создано из элементов, принадлежащих богу. Поэтому целью моей работы является служение богу. То есть без понимания, что все пренадлежит богу невозможно заниматься акармой - деятельностью не приносящей плодов. Поэтому, сначала идет это понимание.

[16:31]

Итак, исполнение своих обязанностей перед богом - это то что делает человека сильным, неуязвимым и свободным от кармы. В былые времена, когда духовность былда официальной. Когда она была не какой-то там факультативной - хочешь занимайся, не занимайся. Когда она была обязательной, так сказать на уровне государства внедренная в общество. Тогда общество было богоцентрическим. То есть все - начиная с высших ешелонов власти - цари, министры они были озабочены тем чтобы люди в первую очередь были благочестивы. Когда человек благочестив, в обществе почти никаких проблем: управляющему нет нужды смотреть чтобы его подчиненные не воровали, не обманывали. Потому что сейчас мы живем в эпоху кризиса доверия - никто никому не верит, абсолютно каждый человек может нам льстиво улыбаться, заглядывать в глаза, работая у нас а за нашей спиной он делает свои какие-то непонятные дела и его почти невозможно проверить.

[17:40]

То есть получается, что у людей убывают самые главне духовные качества - внешний прогресс и внутренняя деградация. Правдивость убывает, чистота убывает, сострадание убывает - эти качества практически к минимуму сводятся. Даже я где-то читал, какое-то исследование - как в христианской церкви священнику/пастору давалась задача, что ты должен прочитать лекцию на тему доброго самаритянина, который увидел побитого человека или больного - поднял, омыл помог - отвел в дом. Ну вообщем позаботился о нем полностью. И вот специально сделали так, что на пути этого священника, идущего от места своей жизни к тому месту, где он будет читать эту лекцию инсценировали сцену, что какой-то человек хватался за сердце, падал - нуждался в помощи. И вот этот пастор должен был продемонстрировать качества доброго самаритянина. То есть та тема, на которую он должен был читать лекцию сегодня. И практически 90% среди них пробегали мимо, потому что им было некогда - им нужно было читать лекцию про доброго самаритянина, а когда им предоставился жизненный случай эти вещи попрактиковать - им было просто некогда, потому что у них другое было.

Вот, то есть много разных интересных наблюдений, когда мы видим что хорошие качества в человеки в нынешнюю эпоху - они убывают, а прогрессом называется развитие внешнего блеска. Так вот - чтобы человек действовал на уровне чистой, возвышенной жизни, был свободным от кармы - первое, что он должен понимать - это принцип ишавасьи. Что если он живет таким образом, он может надеятся прожить сотни и тысячи лет. Потому что эта дейтельность подымает живые существа на высшие планеты - где продолжительность жизни более высокая. Вот например, если я здесь на земле стараюсь действовать по принципу ишавасьи - сколько б я ни желал прожить сотни лет, в кали-югу я много не проживу: ну 100, какие-то йоги доживают до 300-400 лет максимум.

[20:00]

Поэтому, когда речь идет об этих всех вещах - что человек может надеятся прожить сотни лет, большая продолжительность жизни - это обозначает, что благочестивая деятельность подымает его в более высокие миры, где продолжительность жизни выше. И наоборот, мы узнаем о том, что , принебрегающие принципом ишавасьи идут в низшие миры. В другие места совершенно.

Итак, в былые времена - когда духовное развитие было поставлено на общественную основу - эьтол само по себе делало людей внутренне сильными, чистыми и практически неуязвимыми. Потому что внутри они были защищены.

Вот есть известная история в махабхарате про одного брахмана, которого звали Каушика - он был таким вот очень аскетичным человеком, он ушел от сових родителей еще будучи молодым, встал на путь монашества, ушел в леса, совершал аскезы, повторял молитвы, мантры и т.д. И он накопил определенную силу своей аскезы. Однажды он сидел под каким-то деревом и в это время птичка справила свою нужду ему на голову. И он в таком гневе посмотрел на нее и силой совей аскезы, силой своего гнева просто испепелил её. Эта птица упала замертво.

И ему стало неудобно, оттого что он не смог сдержать свой гнев и эта птица пала его жертвой. Он встал и пошел из этого леса. Пришло время собирать пожертвования. Все эти мудрецы они не работали, они поддерживали себя подаянием. Он пришел к какому-то селению, к дому первому попавшемуся. Вышла хозяйка, он говорит: пожалуйста добрая женщина - дай мне что-нибудь поесть. Она сказала: хорошо, я дам тебе поесть, но ты должен подождать - пришел мой муж, сейчас я ему служу, подаю обед и т.п. И этот брахман Каушика, уже наученный своим недавним гневом решил сдержаться на некоторое время - прошло 5 минут, 10 минут, 15 минут. Ничего не было, не выходила эта женщина. И он уже занес руку, чтобы еще раз постучать в дверь, с гневом - она вышла и сказала: ты зря гневаешься, мой дорогой друг. То что ты там какуюто птицу, взглядом убил - это не означает что меня так легко можешь убить. Потому что он пытался ее бураваить ее своими глазами такими гневливыми - огненными. Он говорит - откуда ты узнала, что я птицу своим гневом убил?

[22:53]

Понимаешь, дорогой Каушика - когда человек исполняет свои предписанные обязанности, ничего не пропуская - то это становится источником его внутреннего знания, силы. Много разных вещей приходит человеку, определенные даже мистические способности, поэтому не смотри на меня злыми глазами - они мне ничего не сделают. Я полностью защищена. Он говорит: чем ты защищена? Я защищена тем, что я исполняю свои идеальным образом свои семейные обязанности. Я идеальная жена, я забочусь о своем муже, о своих детях, о своем доме. Поэтому естественно прости меня, что я немножко задержалась с этим подаянием, но я выполняла свои первичные обязанности.

А вообще, если хочешь знать больше о дхарме, иди в другой город, и там живет один человек, его звали дхарма-Вьятка (непомню точно) и он тебе расскажет больше об этих вещах. И удивленный этот мудрец, получив подаяние пошел дальше и пришел в указанный город, он спрашивал где живет такой-то такой-то и ему все указывали, в конце концов он пришел. И увидел, что он пришел в лавку мясника! Мясо продает! И он подумал, может какой-то не тот адрес дали? И когда он уже так засомневался, выходит этот человек и говорит: это ты Каушика, меня ищешь? Тебя такая-то женщина ко мне послала. Ты откуда знаешь? Ну я просто исполняю идеальным образом свои обязанности, поэтому господь из сердца мне подсказывает что мне нужно. Заходи пожалуйста, будь гостем в моем доме. И он увидел, как этот мясник, который продает мясо - то есть по идее должен быть жестокосердный человек, он увидел что он с большой любовью заботится о своих престарелых родителях, тоже исполняет свои обязанности идеальным образом, и тут вдруг Каушика понял к чему все эти намеки!

Он вспомнил, что он в молодости ушел, оставил своих престарелых родителей на произвол судьбы, он был у них единственным сыном. Он подумал, что может это верховный господь через этих людей учит меня кое чему, чем я пренебрег. То есть порой бывает так, что человек становится на духовный путь, и исполняет свои обязанности перед богом, совершенно забывая про другие обязанности. И на этом пути, как правило он не может достичь больших успехов, если он принебрегает другими обязанностями. И в жизни все так происходит, что ему приходится вернуться к некоторым вот таким, начальным первым действиям, неисполнив которых он не может достичь ничего другого в другой сфере.

И вот так получилось что, пройдя через эти встречи, разговоры, какой-то опыт - Каушика понял, что до тех пор, пока он не исполнит своих обязанностей перед родителями престарелыми, его духовная практика практически не принесет ему никакой пользы. Он не мог даже научиться контроллировать свой гнев. Он считал, чтьо ему все обязаны - он считал себя великим мудрецом, то есть он просто по своему обусловился - вот и все. То есть в глазах общества он был мудрецом, отреченным человеком. А когда он подумал об этом - это так я в глазах людей выгляжу, а по сути разобраться - я просто обусловлен своей природой, вот и все. То есть в глазах людей я какой-то великий мудрец или даже святой, а по сути дела я даже привязан к таким-же вещам - мне вовремя не дали тарелку, я уже в гнев впадаю. Это просто такая форма обусловленности, а поскольку я в другой одежде - на мне брахманский шнур, признаки мудреца - все думают, что я великая личность. А по сути дела, я просто обусловленная душа.

То есть он понял это, что духовная практика не давала ему какихто плодов особенных, потому что он основ не выучил. Что такое забота, исполнение своих первичных обязанностей. Он вернулся домой из леса и стал заботиться о своих родителях. Но эта история она взята из контекста ведической цивилизации, когда все общество было благочестивым. И там все детали, они были очень важными.

[26:55]

Сейчас, мы знаем, что богоцентрического общества не существует. И поэтому, Шри Чайтанья - воплощение Кришны в нынешнюю эпоху - варнаашраму, богоцентрическую модель общества, как важный принцип - отверг. Если это есть - хорошо, но в принципе духовную жизнь можно практиковать и без этого, также - потому что сейчас установить варнаашраму времени жизни не хватит. Сейчас надо заниматься прямой духовной практикой, и помере того как будет появляться все больши и больше людей, занимающихся духовной практикой - ткаже появится возмоджность (больше более чистых людей), варнаашрама и восстановится. Вот, потому что пытаться восстановить варнаашраму чисто материальными путями, без духовности почти невозможно.

Поэтому сейчас, такие испотрие как с Каушикой - они может быть не совсем актуальны, вот но тем не менее: в другие времена долг перед богом у людей вытекал естественно из его долга перед старшими. Вот, сейчас мы видим, что отношения в семьях часто очень независимые. Дети и родители живут отдельно друг от друга, потому что у них совершенно разные интересы, потому что их ничего духовного не связывает. То есть они видят, что эти люди уже смотрят другое кино, читают другие книги, слушают другую музыку, говорят на другом языке. Они говорят, а это все уже, старики наши у них то... А старики говорят: да эта молодежь, у них вообще там свой язык, я из него уже трети слов не понимаю чего они там говорят. То есть разные поколения, они духовностью общей не связаны. А поскольку материальная природа разнится, то мы видим, что такой стиль, другой стиль, такие вкусы - это все вкусы старого поколения, а это нового поколения - и поэтому между ними больше противоречий, нежеди единства. Поэтому они предпочитают жить отдельно друг от друга. И поэтому отношения межсемейные они ослабленные, часто конфликтные, часто очень проблемные. И поэтому все модели ведические они сейчас крайне редко срабатывают.

И видя все это, Кришна не делает большого акцента в кали югу на варнаашраме, а делает акценты на прямой практике - воспевания святого имени, поклонение, язучения священных писаний и так далее. Итак, в Кали-югу другая ситуация, и людям предлагается принять духовную жизнь прямо. Хотя, конечно, когда люди не усеют исполнять свой даже материальный долг, им нехватает гуны благости, чтобы исполнять свои обязанности в обществе - просто если они, не знают, что такое жизнь без лжи, без обмана, без всех этих хитростей - им очень трудно будет исполнять свои духовные обязанности.

То есть, материальная жизнь по принципам варнаашрамы, она не обладает самоценностью. Но она нужна как платформа, которая развивает в людях базисные хорошие качества блапгости. Вот, на основе которой человек легко может принять духовную жизнь, потому что если этого нет - то человек, привыкший хитрить в материальной жизни он будет хитрить в духовной жизни. Он будет пытаться каким-то образом, от бога получтить непонятно как, будет не очень чистая мотивация. Поэтому без варнаашрамы можно практиковать духзовную жизнь, но как правило она протекает с большим количеством проблем. Поэтому научиться следовать своему долгу, в рамкаж даже материального общества не самоцель, но это хорошая основа, которая поднимает человека на уровень долга, уровень благости, когда он может исполнять свои духовные обязанности также качественно.

[30:33]

Итак, в комментарии к этому стиху Прабхупада говорит, что когда люди принебрегают принципом ишавасьи, что все принадлежит богу: обысно две модели - одна модель, это частная собственность, капиталистическая, что все принадлежит нам, какому то индивиду или группе индивидов. А другая модель - это коммунистическая модель, когда эго расширяется до размеров государства. Говорят - это не его и не её, а наше - общее, колекктивная социалистическая собственность.

И то и другое является формой воровства, потому что частник он приписывает себе все эти вещи, а социализм более хитрая система - нет мы на это лично не притендуем, это наше общее. Но по сути дела это форма расширенного эго. Расширенный эгоизм. Итак - коммунизм, капитализм - это различные формы присвоения себе собственности бога. И только когда человек принимает долю, которая выделена нам судьбой, природой естественным образом и не претендует на остальные вещи, вот тогда он может надеятся на спокойную жизнь, не связанную узами кармы. Другого пути для человека не существует.

[32:00]

Мантра третья рассказывает о том, что проиходит с человеком, когда он этим принципом ишавасьи принебрегает:

асурья нама те лока

андхена тамасавртах

тамс те претйабхигаччханти

йе ке чатма-хано джанах

асурй — предназначенные для асуров; нма — известные как; те — те; лок — планеты; андхена — невежеством; тамас — темнотой; вт — покрытые; тн — те планеты; те — они; претйа — после смерти; абхигаччханти — попадают на; йе — любой; ке — каждый; ча — и; тма-хана — убийцы души; джан — личности.

Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.

Комментарий:

Человеческая жизнь отличается от жизни животного тем, что налагает на живое существо большую ответственность. Тех, кто сознает свои обязанности и старается исполнить их, называют сурами,праведниками, а тех, кто пренебрегает этими обязанностями или ничего не знает о них, называют асурами, демонами. Вселенную населяют только эти два типа людей. В «Риг-веде» сказано, что суры всегда стремятся к лотосным стопам Верховного Господа Вишну и поступают соответствующим образом. Их пути светлы, как путь солнца.

Разумные люди должны постоянно помнить, что душа получает человеческую форму тела после многих миллионов лет эволюции и бесчисленных переселений души из одного тела в другое. Материальный мир иногда сравнивают с океаном, а человеческое тело — с прочной лодкой, специально предназначенной для того, чтобы пересечь этот океан. Ведические писания и ачарьи, святые учителя, сравниваются с опытными лодочниками, а способности, которыми наделено человеческое тело, — с попутным ветром, помогающим лодке благополучно доплыть до места назначения. Но, если, несмотря на предоставленные ему возможности, человек не посвящает свою жизнь самоосознанию, его называют тма-х, что значит «убийца души». «Шри Ишопанишад» недвусмысленно предупреждает нас, что убийце души уготованы вечные муки в темнейших районах невежества.

[34:00]

Итак, мантра три рассказывает нам о судьбе человека, который принебрегает принципом ишавасьи. Вот, допустим он говорит - “ерунда это все: Все принадлежит богу, нет никакого бога”. Как раз вот в основе этой философии, что бога нет - атеизм. Является желание присвоить себе его собственность.

Я помню одну бессмертную коротенькую историю из жизнедеятельности нашего первого храма, на Руднева 5. Когда у нас было много людей, ходящих в оранжевых-розовых одеждах, назвыающих себя брамачари. И там жило человек 20 и даже больше, стираются, сушатся и так-далее. И вот заходит один из них, достает какую-то майку - чья майка? говорит. Ничья - отвечает сам себе - будет моя. То есть желание присвоить себе что-то оно очень легко осуществляется, когда я провозглашаю - что хозяина нет. Чья майка? - ничья. А раз хозяина нет - значит будет моя.

То есть эта философия атеизма - это не то что какая-то глупость, это скорее хитрость. Потому что человек, который обладает мало-мальским разумом и если вы посмотрите как устроен мир - то, сказать что у мира нет создателя - это просто глупость. Это все равно что найти очень сложный механизм, например компьютер - и сказать что у него нет создателя. Он сам себе возник. То есть мы нашли артефакт, нашли очень сложную находку - вопрос: кто это сделал? Потому-что таки е вещи, когда мы видим, что это творение рук человеческих оно не может само по себе возникнуть. Когда мы видим картину - понятно - был художник. Когда мы слышим музыку - явно ее кто-то играл, сочинял.

То есть когда мы видим творение - следующая мысль - кто творец? Но почему - то эта логика у нас выключается, когда мы смотрим на мир - хотя технологии, которые применены в мире - они куда более совершенны, чем технологии, которые используем мы.

Допустим - вы заходите в магазин, и видете сок в упаковке “термопак”. Очевидно что эта упаковка сама собой не происходит, очевидно есть какие-то заводы, которые клепают фольгу, бумагу формуют, рекламу на ней красивую. Если вы увидили выкинутую такую коробку - безобразие, какой-то негодяй бросил, загрязняет окружающую среду! То есть явно, что это произведено человеком и это брошено человеком. Но когда мы видим допустим арбуз или апельсин, это же во много раз превосходит технологию “термопак”. Это же природная упаковка, которая сохраняет без консервантов природные качества очень-очень долго. Но я смотрю на эти вещи, и поскокльку там не написано - фирма Вим-Биль-Дан, я думаю а это само. Хотя разум, который вложен в эту упаковку - арбуз или апельсин, это же потрясающе! Он превосходит мозги всех инженеров фирмы “термопак”. Но когда мы смотрим на эти вещи, мы говорим - да это просто в природе, само.

Элементрано примитивную вещь мы видим - говорим, о это человек сделал. А сложную вещь мы видим - мы говорим, ну кто это мог сделать? Это само! Видите какая тонкая философия. А для того чтобы понять, увидеть за этим разум, заботу, удивительный замысел - почему-то в это мгновение ум выключается живого существа. А выключается он по одной простой причине - просто есть желание присвоить. Поэтому нужно сказать что Иши или бога - повелителя не существует. А основа Ишопнишад - это Ишавасья: есть верховный господь, который является источником всего и которому все принадлежит.

[38:26]

Итак, здесь, в комментарии к этому стиху Прабхупада объясняет, что живые существа в целом делятся на две категории: суры и асуры.

Суры - это светлые личности, от слова Сурья - солнечный, те кто идут путем света - идут путем, приближающим их к богу. И они являются людьми ответсвенными.

Асуры - это люди, которые к солнцу стоят спиной, они отворачиваются от света и они создают свой подземный мир. Поэтому говориться, их предназначение:

асурья нама те лока

лока - планета (локальный), асурья - темные планеты.

Итак, им уготованы миры невежества. Что это за миры невежества? Миры невежества - это так называемая Билла-Сварга. Билла-Сварга - это то что можно перевести по русски говоря - рай для дураков. Сварга - обозначает рай, а Билла - низжий, это низжие миры, которые нахлдятся ниже планеты Земля.

Когда мы изучали немножко ведический космос, мы говорили, что у вселенной есть вертикальная структура, есть горизонтальная структура. Горизонтальная структура - это мандалы, на которые навешаны все эти галактики, звезды. А вертикальная стуктура - это вот та самая гора Меру, которую наши доблестные ученые окрестили “осью зла”. Открыли ее, уже называли ее, вокруг которой все вращается и по этой вертикальной структуре есть миры выше, есть миры ниже нас находятся. Так вот: асурья нама те лока - это миры асуров, или Билла-Сварга - это миры где, живые существа наслаждают чувства, устраивают все для себя наилучшим образом. Но они они не знают бога и стараются от него жить отдельно, это есть миры невежества. И мы видим, что современные города, современная жизнь - это экспансии этих миров невежества. Это мир - где занимаются в основном тем, что убивают душу (атма-хано).”Хана душе”)) Смех в зале. Убийца души.

[40:54]

То есть мы знаем, что душу в строгом смысле убить нельзя. Потому что она обладает вечной природой, но можно сознание души настолько испортить, настолько его можно запитать невежеством, что душа перестанет понимать, что она вечная душа. Это то что мы сейчас видим - люди говорят: души нет! Кто говорит, что души нет? Это говорит душа, душа находящаяся в сердце, покрытая слоями невежества очень толстыми, говорит что души нет и бога нет. Это означет у меня нет знания откуда я произошел, и меня тоже нет. Вот, потому что вся деятельность, вся способность к деятельности, энергия - исходит из души.

[41:36]

Итак, убийство души обозначает - уродование сознания. И мы видим что современная цивизация, современные города - это места, где в основном этим занимаются - убийством души. Начиная от какого-нибудь там Макдональдса и ночных клубов, и заканчивая какой-нибудь церковью, которая с одной стороны провозглашает любовь к ближнему, с другой стороны получает хорошие проценты за беспошлинную торговлю какими-нибудь окорочками или сигаретами. И при этом лицемерно говоря своим прихожанам о том, что нужно любить своих ближних, и что дурные привычки очень вредны и т.д. С одной стороны освящаются игорные дома - с другой стороны говориться - это грех, сам оп себе.

То есть, можно убить душу по разному. Можно убить душу в Макдональдсе, поедая плоды убйиства. Можно убить душу в церкви, это зависит от того, на какого священника попадем. То есть современные города - это места, где убийство души - это практически главное занятие, в тех или иных формах. В грубых или тонких, мы видим как эта вот духовная культура разрушается, уничтожается.

И здесь говориться о том, что человеческое тело обладает особой возможностью и особыми “льготами”, один маленький фрагмент комментария зачитаем:

Материальные потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т. д. так же важны для них, как наши — для нас. Но экономические проблемы, возникающие у этих животных, могут быть решены только в отвратительных условиях, тогда как человеку по законам природы предоставлены все возможности для жизни в комфортабельных условиях, поскольку человеческая форма жизни важнее жизни животного. В чем причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьется только над разрешением проблемы голодного желудка. угрозой безработицы. Итак, человеческая жизнь предназначена не для решения экономических проблем на шаткой основе, но для освобождения от всех проблем материальной жизни, на которую нас обрекают законы природы.

[44:06]

То есть здесь интересный момент, что человеческая форма жизни имеет очень четкое предназначеие. Для чего такое развитое сознание у человека? Часто мы слышим, ученые говорят что только, какая-то малая часть нашего мозга задействована. Вот, с этим конечно согласиться невозможно, потому что мозг, еслиб у нас был незадействованный - уже наверно бы атрафировался.

Но что имеется ввиду? А имеется ввиду то, что не весь потенциал сознания задействован. Люди думают что они мозгами мыслят, поэтому говорят что такая большая часть мозгов не задействована. Мозгами мы не мыслим, мозг - это просто двигательная функция, координация. А вот то, чьто не используется огромный потенциал сознания - это совершенно точно.

Так вот, для чего нам дана свобода выбора? Для чего нам даны творческий импульс? Для чего нам даны развитые чувства, развитый разум? Явно не для того чтобы жить по своим целям совсек как животные, совсем не для этого. Прабхупада говорит: человеку дано так много возможностей, потому что перед ним стоит большая задача, большая ответвенность. Он приводит простой пример: клерк - имеет мало обязанностей и поэтому у него льгот почти нет, а вот его начальник он имеет больше льгот и возможностей, почему? - ответвенность больше.

То есть, особенность человеческой формы жизни состоит в том, что на нас возложена очень большая задача. Живое существо, душа, в человеческом теле созданном по облику и подобию бога в этом теле должно решить божественную-высшую задачу. И когда человек этим не занимается, это обозначает, что он принебрегает тем, что на него возложено. Самое главное, если вот на этого скакуна я поставлю - значит он должен скакать, а если вместо того чтобы скакать - он травку щипет или спит, то есть ну что это за скакун такой? На него сделана ставка - а он не бежит? Поэтому он бестолковый скакун. То есть человеческое тело дано именно для того, чтобы живое существо его использовало по назначению.

Поэтому в Веданта-сутре говориться, что вот теперь, когда живое существо в человеческую форму жизни, пришло время вопрошать об абсолютной истине. Только в человеческой форме жизни, не ниже! Душа может задавать вопросы о смысле жизни. В телах низших существ душа такие вопросы задавать не способна. Потому что они все смотрят вниз, они озобочены вопросами еды, обороны, совокупления и сна. Вопросы о высшей цели жизни в этих телах живое существо не могут взволновать.

Но человек, это такая форма жизни, когда у сознания появляется возможность возвышения. Именно поэтому предоставляется так много разных возможностей, столько разных условий, столько разных льгот для человеческого тела. Потому что возложена такая большая ответственность - обязанность.

[47:15]

Если человек эту главную обязанность не выполняет его разум начинает бесится, начинает смотреть в другую сторону. То есть смотрите, насколько изощренно работает разум современного человека в сфере материи, и насколько он совершенно туп, пассивен и ленив в духовной сфере. Как будто этой сферы вообще не существует. То есть в одну сторону разум углубился - у него потенциал есть, мысли есть - то есть о чем думать надо? О наслаждении своих чувств. Люди придумывают все новые и новые способы наслаждения своих чувств.

А как служить богу, как спасать душу - в эту сторону разум вообще не работает, совершенно. Это как раз есть особенность нашей эпохи, эпохи Кили-юги. Особенность нашей цивиизауции. То есть асуры - это те, кто заботиться о чем угодно - о физическом теле своем заботятся, нор о душе, которая это тело оживляет они не заботятся вообще. То есть вот в этом проявляется их невежество, именно поэтому они называются демаонами - асурами. Они не только сами, духовно не прогрессируют, они как правило еще пытаются мешать и другим.

Но текм не менее, Прабхупада в комментарии говорит, что для всех живых существ и для суров и для асуров есть шанс, никто здесь не безнадежен - все люди имеют шанс духовного развития. Человек, который встал на путь самоосознания и сделал по нему один всего лишь маленький шажочек, он уже начал путь, который обратнро не повренуть никогда! Этот человек встал на путь возвращения к богу, это обозначает что он по этому пути пойдет и добьется успеха. Даже если и в этой жизни его духовная практика не увенчалась успехом - это лишь временное поражение. То есть успех обязательно придет. Поэтому каждое живое существо в своей жизни должно хотябы небольшую попытку сделать в духовной сфере.

И как правило, люди сами в этом плане ленивы - потому их нужно в этой сфере подталкивать, побуждать. И потому на людях, которые уже практикуют духовную жизнь - лежит определенная ответственность. Ответсвенность в том плане, чтобы они предлагали людям такой шанс. Это наши книги, прасад, святое имя, это различные элементы культуры, которые как-то прямо или косвенно связывают человека с богом. То есть обязаность преданных бога состоит в том, чтобы помочь другим людям хотябы встать на этот путь. На сколько далеко они в этом пути уйдут - мы не можем контроллировать, это их личная воля, это их свободный выбор. Наша обязанность состоит в том, чтобы показать такую возможность - что такое направление есть. “Реклама духовной жизни”. Если человек хотябы маленький шажек сделал - это означает, что рано или поздно он достигнет успеха.

В 6-ой главе Бхагават-Гиты Кришна описывает судьбу неудачливого йога, того кто начал путь но не завершил его. Он говорит, что страху нет. Духовный опыт обладает другой природой, то есть матриальная квалификация наша теряется практически полностью. Я сейчакс не помню чем я занимался в прошлой жизни с материальной точки зрения, но духовная квалификация - она сохраняется. Я сейчас не могу вспомнить какая у меня была специальность, чтол к чему, что я там делал. Но если я духовной практикой занимался в прошлом, то теперь это понимание, опыт он сохранился. И теперь я иду дальше, и если в этой жизни не достигну совершенства, значит в следующей я продолжу. Дальше и дальше, пока не достигну полного совершенства.

То есть духовный опыт, поскольку он другой природы - он обладает природой вечрности, он связан с душой непосредственно. Душа - она не умирает, покрытия существуют. Физическое наше тело - это то что называют- анна-мая коша, коша обозначает - покрытие душа. Анна-мая коша - это покрытие, сделанное из пищи, это тело выросло все из пищи - начиная с молока матери, потом другая грубая пища. И это тело очень легко разрушимо, оно быстро распадается.

Более тонкое тело - состоит из трех прана-мая, мана мая и вигьяна мая коша. Это покрытие души, которое состоит из деятельности разума (вигьяна), ума (мано) и из деятельности воздушных потоков (прана), это тонкое тело. Оно переживает смерть физического тела, но оно не переживает маха-пралаю, когда уничтожается космос - оно тоже разрушается. И саме главное, что остается - это сама душа, покрытая самой первой оболочкой ананда-май коша. Это обозначает блаженство, которе возникает у души от контакта с богом, это самая главная структура, которая у нас есть.

[52:30]

И в процессе духовной практики, ананда-майя коша оно - увиличивается, расширяется. А все остальные вещи, связанные с физическим телом, с тонким телом - они уходят с течением времени, поэтому когда человек делает какой-то небольшой вклад в духовную жизнь, просто он делает поклон перед алтарем например, участвует в каком-то ритуале, может быть даже неосознанно что-то такое слышит или как то он в этом процессе, даже неосознанно, задействован - он уже получает маленькую крупицу духовной пищи. И таким образом его духовный опыт кристаллизуется, сохраняется и он начинает расти.

[53:30]

Поэтому даже, если человек не относится к категории Суров - благостных людей, если в его жизни был хотябы не большой, хотябы кратковременный духовный опыт, то этот духовный опыт сохраняется, это станет той ступенькой с которой он уже пойдет в следующей жизни. Поэтому видя с одной стороны духовную лень людей, с другой стороны видя что государство в этом плане практически инертно, оно занимается вопросами политики, экономики. Духовность она полностью отдана на инициативу самих ее носителей, различных цервкей, духовных организаций. Поэтому, господь возлагает надежду на распространение духовной энергии, знания на тех, кто уже этим знанием, этим опытом обладает. Поэтому не нужно думать, что какие-то вещи произойдут сами собой.

Сейчас люди задают вопросы - а вот правда что Злотой век, там что-то еще? Приближается, наступает, вот мы однажды утром проснемся и все вокруг будут святыми. Нет большей наивности и глупости так думать! Что сегодня мы уснули вечером в черном века, а завтра проснемся в золотом. Все эти вещи происходят только тогда, когда все эти носители духовного знания культуры сами в себе эти вещи углубляют и пытаются другим людям это дать. Следует понять одну простую вещь, что распространение духовного знания, духовной культуры - это не механический процесс. Если доспустим я даже не обладаю никакой квалификацией сеятеля, дайте мне какие-нибудь семена и скажите вот ээту вот земню вспаши и кинь туда зерна, плохо ли хорошо - я это сделаю. То етть какой-то особой квалифкиации для этого не требуется. Но для распространения духовного знания, духовного опыта, здесь требуется определенная квалификация.

Допустим, мы можем выйти на улицу с этим шествием с харинамой, поем Хари-Кришна мантру. Остановиться и сказать людям - “Пойте Хари-Кришна и будьте счастливы!”, правильно? Правильно, но если я это сделаю без веры - никто из них не будет этого делать. Потому что связтое имя можно распространять только с верой, если оно распространяется без веры - это будет стена, никто не будет этого делать. То есть человек призывающий к этому, он сам должен иметь духовный опыт. Если он духовного опыта не имеет - ничего не будет! Свяытое имя распространяется только с Верой! Сознание Кришны распространяется только с любовью. Если мы попробуем распространять Сознание Кришны, допустим - принимай эти вещи иначе в Ад пойдешь - никто не примет! Кто-то может испугаться, подумает какой-то сумасшедший, но потому-что Сознание Кришны - это любовь к Кришне, если она у нас есть хотябы в какой-то не большой степени - мы можем ее дать. Вот если у нас ее нет, просто какими-то спорами, аргументами, мы не можем дать человеку если у нас ее нет. То есть распространиение духовного знание и опыта - это не просто механическая вешь.

Конечно, можно сказать, пойти в газеты-журналы, по почтовым ящикам разнести - в данном случае я не распространитель, а просто разносчик. Я разношу то, что другие старались делали. А если я хочу это сделать, через живое слово, через живое общение. То это обозачает, что у меня у самого должно что-то быть такое. Ну конечно это не обозначет что, я послушал такую лекцию, значит я ничего распространять не буду - никакого толка не будет, нет - это не правильно. Если у нас есть хотябы какой-то интерес, какая-то симпатия и бескорыстный мотив в этой практике - этим можно в той или иной степени заниматься, но если я пытаюсь это делать с желанием просто пополнить организацию членами, чтобы больше людей у нас было, которые жертвую на наши нужды или просто добиться политической силы - смотрите сколько нас много! Если вот с такими мотивами - это бесполезное занятие, можно увеличивать организации, увеличивать свой экономический потенциал - но духовная жизнь обозначает - личные отношения с Богом. Только если это есть, или хотябы мы стремимся в этом направлении, тогда наша попытка передать людям духовное знание, духовный потенциал будет венчатся успехом.

Таким образом эти категории, Суры и Асуры - те кто понимает принцип ишавасьи и те кто не понимает. Это определенные временные разделения, как мы видим - Свет и Тень. Но мы знаем, что если мы направим свет в Тень, то Тень исчезнет. Когда-то мы сами были в тени, и незнали, что есть другая жизнь. Но когда кто-то в нашу тень направил свет, в нашей тени, в нашем сердце что-то изменилось. Мы стали по другому мыслить, других вещей хотеть. Мы видим, в жизни есть определенная свобода, определенная динамика и, например, собаке если я проповедую - она преданной не станет. Но вот человеку, если я проповедую, он может станет, хотя может и не стать - это его личный вывод. У него есть шанс стать, у собаки - нет шанса стать, а у человека есть!

Поэтому, когда мы даем духовное знание, то мы должны понимать что, как Прабхупада говорил, Сознание Кришны - это не что-то навязанное душе, это не индийская религия - это осозние Душой Бога и любовь к нему, это то что есть изначально в каждом из нас. И от нас зависит помочь снять сверху внешние напластования концепции невежства. Прабхупада говорит, что это как клад, который лежит на глубине и для того чтобы его достать, нужно счистить верхние слои, открыть замок, крышку - все это внутри есть. Но сейчас это скрыто очень глубоко в нашем сознании и смысл духовной жизни состоит в том, чтобы открыть это в себе и помочь другим живым существам также в этом вопросе.

Все, на этом мы закончим - мантра 2 и 3 Ишопанишад, если есть вопросы по этой теме - пожалуйста...

[1:00:48]

Вопрос:

В лекции Бхакти..(очень тихо) Махараджа говорил что Прабхупада рекомендовал когда в храме есть деньги не надо их копить, а надо задействовать устроить какой-то праздник, накормить гостей. Гости, видя любовные отношения - они тебе дадут еще больше денег, ты эти деньги обязан также применить, денег в храме быть не должно. Мы понимаем согласно ишавасье, что все деньги принадлежат Кришне. То есть наставление не держать их себе а отдавать. А мы привыкли копить, получили какие-то деньги, какую-то часть маленькую можем пожертвовать, то есть если я не сохраню что накопил - у меня потом этого не будет. Вопрос в том - как должны деньги правильно распределяться?

Ответ:

Есть разные люди с разным пониманием, комуто хватает только только свести концы с концами, он даже ничего не может отложить. Кому-то хватает что-то отложить и в этом отложении никакого греха нет. Прабхупада говорит что семейный человек должен иметь хотябы четверть своей чистой прибыли он должен откладывать на всякий случай. Потому что в жизни бывают всякие ситуации, человек может оказаться перед лицом какой-то необходимости, когда ему потребуется много денег сразу. Поэтому для семейных людей режим откладывания хотябы одной четверти чистого дохода - он является нормой.

Храм - это немножко другая структура, которая не является экономической, она принимает какие-то пожертвования и использует их часть на какие-то моменты поддержания, все что остается - это должно быть на проповеднические программы. В той или иной форме - буть то прасад, или мы выкупаем книги или что-то еще такое. Это все совершенно верно.

А что касается индивидуальной психологии, то как правило большая часть людей является семейными, и Россия такая страна, необычная вообщем, здесь экономики никогда не было и похоже что никогда ее не будет, люди не чувствуют никакой стабильности в жизни, и поэтому, здесь такой промысле - кто чего может добыть, а какого-то упорядоченного процесса здесь просто не существует, потому что какие-то странные сочетания гун в этой стране, необычные. Поэтому люди, нечувствуя что какие-то гарантии будут от страны, их не будет скорее всего никаких. Мы читаем “вдохновляющие” новости, что будет поднят потолок пенсионный, что мужчина среддний российский живущий до 57-58 лет будет работать до 65. Будут из гроба подымать, вставай работай - ты еще не доработал до конца. Для женщин до 60-ти лет будет поднят пенсионный ценз. Это означает, что государство пытается с себя снять всякую ответвенность. Страна очень не обычная в этом плане. Ждать от нее практически ничего не приходится, вот и люди в этой стране чувсвуют себя как на вулкане, поэтому каждый надеется только на себя, и какую-то свою копеечку норовит отложить на черный день.

И еще такая особенность, вот такие страны как Индия, там можно жить без денег вообще! Вообще без денег! Тебе не нужны средства на отопление, коммунальные платежи, ты можешь построить себе хижину под открытым небом и никто не придет с тебя требовать аренду или что-то еще, ты просто из реки зачерпываешь воду Ганги, самая чистая на земле река, единственный источник воды, самоочищающаяся Ганга, других таких рек не существует на свете, ученые подтверждают. Можно жить на берегу Ганги, в хижине, построенной из тростника или соломы и не платить ничего, ни за какое тепло, ни за что. Ну тебе что - много надо - сорвать 5 бананов или еще что нибудь такое. То есть это такая страна, где можно жить вообще без денег. Вообще! Понимаете?

А у нас так немножко сложно, конечно можно тоже на природе устроитсятам как-то, но придется конечно хотябы дрова рубить или еще что-нибудь такое. Поэтому, особенно люди, которые живут в городах - здесь нельзя без денег. Вот на природе можно жить без денег, в городах без денег - ты никто! Поэтому здесь искусстенная цивилизация, искусственный эквивалент обмена, все эти бумажные деньги. И это само по себе такая шаткая, Прабхупада очень хорошо заметил - “человесеская жизнь предназначена не для решения экономических проблем на шаткой основе”. Что значит шаткая основа? Вот это и есть шаткая основа - искуственная цивилизация, понимаете? Когда, кто-то нам скажет завтра мы два нолика убираем или добавляем и человек уже не знает чего делать. Вот это называется шаткая основа. Когда, если вы живете на природе, вам до этих ноликов и дела нет. Потому что есть природный процесс, Кришна через природу поддерживает нас.

Но когда мы живем в искусственной цивилизации и все здесь вот от этих крестиков ноликов зависит, тогда действительно шаткая основа на которой мы живем. И люди, живя в такой очень нестабильной и необычной стране они естественно не очень склонны на кого-то полагаться, кроме как на себя. Поэтому, тенденция к накопительству, она является защитной реакцией на такую неразвитую структуру экономическую. А желание быть защищенным - оно присуще человеку. Мы должны быть чем-то защищены. Духовной энергией люди не умеют защищаться, они не владеют этим механизмом. Поэтому они будут защищаться деньгами, что-то есть на черный день, вот я вчера приехал к совей матери - вот, какие-то деньги я скопила - слышала что будет деноминация, может их надо в банк положить или что-то еще? Я говорю - ну давай, положи туда-сюда или переведи в какие-нибудь другие фантики. Это сильно ничего не поменяет, потому что сама основа всего этого - она шаткая.

Поэтому, вот это желание себя защитить - оно является вполне нормальным, но когда человек к духовной жизни приходит - то здесь, он уже поидее должен начать чувствовать себя более свободным. То есть он понимает, что теже самые финансовые потоки или что-то еще - это не только дело экономики страны, а по большому счету кришна тоже вмешивается во все эти вопросы. Поэтому, когда человек немножко узнал уже о духовном знании, то он чувствует себя более свободно в этой сфере. То есть в таком живом потоке жизни он себя ощущает.

Поэтому здесь мы видим, что возрастает его жертвенность также. Если раньше, ну вспомните до того как вы пришли в храм Кришны, сколько вы вообще на какие-то там дела пожертвовали? Ну и ни на что, ни разу в жизни и не жертвовали, такого даже слова не употребляли - пожертование. Как только вы соприкоснулись с храмом, сразу же это стало как-то проявлятся - раз: 100 рублей, 500, 1000 еще что-то такое. Откуда это взялось? Это взялось из понимания, что отдавая - не теряю. Вот раньше - когда этого понимания не было: кто нибудь подойдет к вам на улице, скажет: А дай мне столько-то? Чего ради - это мои деньги! А когда стало появляться какое-то духовное понимание, вот теперь мы начинаем включать этот-вот поток жертвы, мы начинаем что-то отдавать, получать, отдавать и какое-то понимание начинает от этого проиходить.

Поэтому с развитием духовного понимания способность отдавать, жертвенность, она развивается в человеке, и более того ощущения что он что-то теряет - его нету этого ощущения! Потому что, как что я теряю - если это не моё. Как я могу потерять, то что не моё? Ну вот ко мне какие-то деньги пришли, они просто у меня какое-то время лежат, ониж не мои эти деньги. Не я их печатал, они ко мне пришли, полежали и ушли там на что-то. То есть я нахожусь в каком-то живом потоке.

И Мы знаем этот принцип - не скудеет рука дающего, почему она не скудеет? Потому что деньги - это не просто какая-то бумага, выпущенная монетным двором. Это энергия лакшми, идущая от бога. По большому счету это энергия наслаждения, это энергия благосостояния, идущая от верховного господа.

Если человек находится вот в этом живом потоке жизни, и понял, что ничего здесь не принадлежит ему - откуда ощущение потери? Так кот это ложное ощущения Я и Мое - отсюда возникает ощущение, что я что-то теряю. Но я отдавая что-то приобретаю способности, приобретаю новое понимание, возрастает моя жертвенность, возрастает моя возможность отдать себя богу. Вот это понимание, оно постепенно увеличивается у тех людей, которые практикуют духовный путь. Поэтому здесь накопительство постепенно начинает уже уменьшаться, потому что человек понимает - что это накопление, он только накапливает свою собственную карму - больше ничего. Более того, удержать он это не сможет, мы знаем что это сила времени дает и сила времени отнимает.

[1:11:21]

Еще вопросы....

Вопрос:

Система варна-ашрамы, которую сейчас практически невозможно установить. Прабхупада говорил 40 с чем-то процентов комментарий Шримат-Бхагаватам выделяетт системе варна-ашрама дхармы. ... неразборчивао... И перед тем как оставить тело, у него была такая мысль - что я половину своей миссии выполнил: я посторил храмы, а сейчас он собирался строить варна-ашрама дхарму. Вот если мы не можем посторить вот селеяния делали, гурукулы - все разваливалось. А в личной жизни мы можем сделать? Понять свою природу? Понять свои желания, как правильно жить. ...

Ответ:

Только отчасти, лишь отчасти можно. Потому что, смотрите... Допустим если мы говорим - вот это брахман. Не существует брахманов вне варна-ашрамы! То есть должны быть все четыре сословия, если хотябы одного нет - уже не может быть никаких других. То есть эта система, которая работает только целиком. Одного элемента нет - она уже не работает вообще! Понимаете? Вообще не работает.

То есть нет смысла говорить, что я брахмачари - если вокруг нет грихастх. Это бессмысленные вещи, варна-ашрама это то что либо работает целиком, либо она не работает никак вообще. Человек не может назваться брахмачари или брахманом, когда вкруг нет других. Когда нет кшатриев, нет вайшь - это просто слово. Это как деталь, вырванная из механизма. Её ценность проявляется только тогда, когда она часть работающего механизма - из этого механизма хоть одну деталь утраните, уже весь механизм не работает - то есть либо целиком, либо вообще никак.

Поэтому, что мы можем восстановить в своей жизни- это ашрамы. Вот ашрамы - это независимые вещи, варны - это практически нет. Например, если я семейный человек, то независимо от того кто есть вокруг или кого нет, ничето не мешает мне заниматься благотворительностью в той мере, в какой я могу. Ашрам - это духовная часть, она менее зависима. А вот варна - это экономическая категория. А экономика - это такой механизм - он либо целиком, либо его нет вообще. Поэтому Варны - брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры - они один без другого не существуют. А ашрамы - это то что прабхупада ввел, он вел ашрамы сразу. Ты будешь брахмачари, ты ученик - живешь в храме, учишься и так далее. Ты семейный человек - зарабатывай, помогай и т.д. Ты саньясси - отреченный монах, давай путешествуй, проповедуй. Ты ванапрасха - ты больше развивай аскезы свои и т.д.

Вот ашрамы - они независимы и одухотворены. А Вырны, в варнах нет ничего духовного вообще. Варны - это то что связанао с гунами и способностью зарабатывать деньги. Поэтому варны восстановить в индивидуальном порядке практически невозможно, ашрамы - возможно. Но особенность в том, что когда человек начинает следовать культуре ашрама, он начинает очищатся и тогда начинает проступать его варна. Кто он такой - начинает понимать с течением времени. И вот так вот - постепенно, постепенно эта система может быть восстановлена, но по моему глубокому убеждению она может быть восстановлена только в одном случае - когда преданные все вместе живут. Если они все вместе не живут, никакой варна-ашрамы не может быть.

Это например тоже самое, ну представьте себе, как будет работат тело если нога на второй речке, нога на бухте Тихой, глова на Йогершельде, а желудок на Луговой. Как оно будет работать? Тело работает только тогда, когда оно все вместе. А если этот там а этот сям - ну какая варна-ашрама? Тело раскидано по всему городу. Это ерунда! Поэтому, единственный способ воссоздания варна-ашрамы это совместное проживание, больше ничего - понимаете? И когда есть совместное проживание, какой-то критической массы преданных в одном месте - кучас воциальных проблем решится почти мгновенно. Такие вещи как школы, там и прочие какие-то социальные дела - они решатся сами собой вообще. С минимальными затратами, просто потому, что люди будут находиться в одном месте. А попробуйте основать туже самую, несчастную гурукула - когда эти 5 или 10 детей они все в разных районах города? Кто будет возить через весь город? Кому это надо? Школа - этот ка и магазин, вешь локальная - я буду ходить в ближайший магазин. Поэтому для воссоздания варна-ашрамы в её более менее первозданной форме - обязательным условием является совместное близкое проживание. Если этого нет, ничего нет.

Это чайна-таун (китайские городки), поедете в Нью-Йорк, Париж - это целый район, где говорят на китайском языке, китайские вывески, китайская лапша, китайские запахи - все китайское. Это их маленький мирок. Другого ничео нет, если нет совместного территориального принципа нет - то ничего не будет.

Все на этом мы закончим. Шриш-упанишад ки джай, Шрила Прабхупада ки-джай!