И если вы помните, мы рассмотрели мантру «Обращение», которая является общей для всех Упанишад. Я еще раз ее напомню вам, как она звучит:

«Личность Бога, всесовершенна, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей».

Итак, это было «Обращение», введение. Мы давали краткий экскурс вообще, что такое Веды, рассматривали структуру ведической литературы и рассмотрели вот это общее, так сказать «Парибхаса сутру». Это стих, который является общим для всех Упанишад, с чего все начинается, и то, что, собственно говоря, требуется доказать. Это постулируется изначально, и все это проходит красной мыслью, практически все Упанишады эту главную идею «Обращения» с разных сторон разъясняют. И сегодня мы перейдём уже непосредственно к мантре первой Ишопанишад, с которой начинается конкретно Ишопанишада, которая, как я говорил, является главной. Само название «иша», означает «повелитель» или «главный», главная Упанишада. Итак, сейчас мы прочитаем этот текст и потом будем обсуждать основные идеи этого текста и комментарии.

ишавасйам идам сарвам

йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма грдхах касйа свид дханам

Перевод. Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит.

И здесь комментарий, который состоит из 12 абзацев. Мы будем по очереди их по таким небольшим фрагментам рассматривать. Итак, каким образом эта мантра первая, декларация собственности Кришны связана с Обращением. В Обращении говорилось, что Абсолютная истина «пурнам» является полной и все, что исходит из Нее, также является частью полного и обладает Ее природой. И вот в этом как раз втором стихе, который является первой мантрой, Обращение как нулевой такой стих. А эта мантра написана первая, хотя она по счету вторая. Здесь говорится о том, как именно, вот эта вот собственность Верховного Господа или полнота Его проявляется для нас практически, что это обозначает. Мы сегодня будем говорить об очень важных вещах. О том, что такое собственность, что такое доля, что является нашим, что не является нашим, какие последствия того, что человек следует принципу «ишавасьям», т.е. декларация собственности, права Бога. Или какие последствия того, что человек нарушает этот принцип «ишавасья». Как это все в реальной жизни происходит. Итак, первая мантра вот эта, она отвечает на вопрос о том; что это практически для нас обозначает? Если все исходит из Бога, все исходит из Его полноты, что это практически обозначает? Она говорит, что каждый должен принимать то, что выделено ему, как его доля. Т.е. Абсолютная истина личностна, и качеством личности являются любовь и забота о тех, кто от этой личности зависит. И поскольку все мы, как живые существа, зависим от Верховного, то Он проявляет о нас личностную заботу. Это обозначает, что каждое живое существо, появляясь в этом мире, уже появляется в какой-то готовой инфраструктуре. Цыпленок родился, и уже курица его ждет, уже, так сказать, пища наша родилась раньше нас. Когда мы родились, уже все необходимое есть. Уже есть папа, мама, уже заготовлена коляска, пеленки, там куча всяких подарков уже лежит, вот и т.д., все уже есть. Свидетельство выписывают, что вот такой-то родился, т.е. все уже готово. В этом проявляется забота Верховного Господа. В животном мире по-своему, в мире людей по-своему. Но каждое живое существо рождается в той инфраструктуре, где есть все необходимое для его развития, и для физического – пища, для поддержания какого-то. Вот. И если живому существу, оно стоит уже этапом выше, чем животное, значит, в этой инфраструктуре есть все необходимое для развития не только физического, но и умственного и также духовного, т.е. есть система какого-то образования, есть эволюционные какие-то процессы. Итак, этот стих, который декларирует право собственности Бога на все, он бросает вызов нашему чувству собственности. Потому что у каждого из нас есть какое-то ощущение, что нам что-то принадлежит. Допустим, я могу говорить, что это мой дом, и вот документ, подписанный государством, какими-то авторитетными органами, печати и т.д. Но, несмотря на то, что дом может быть мой или квартира или какая-то машина или что-то еще, то элементы, из которых создан дом или машина, они не принадлежат никому, они не принадлежат мне эти элементы. И очень важным доказательством того, что собственность, которая есть в этом мире, все-таки принадлежит не мне, является то, что есть некая сила, которая эту собственность мою у меня отрывает, забирает ее. Что за сила такая? Время. Время – это энергия Бога, это одно из Его проявлений. Если Он не забирает у меня это лично. Как подходит какой-то бандит и говорит: «Ну-ка отдай сюда», то Бог забирает у меня какие-то вещи через время. Это было, а теперь этого нет. Он отбирает все, а в том числе и мое собственное тело, которому эта собственность приписана. Итак, «ишавасьям» - это слово означает, что все принадлежит Верховному Господу. «Иша» - это Верховный Господь, а «васья» означает управляемое, т.е. то, чем Он управляет. Фактически, в этом мире мы видим, что мы мало чем можем управлять. Допустим, мы не способны контролировать продолжительность своей жизни. Мы не способны контролировать во многих аспектах свою судьбу, какие-то болезни, прочие разные вещи, взлеты и падения в нашем каком-то процветании или в карьере, или в чем-то еще. Мы не способны контролировать даже такие вещи, как, допустим, чувство голода. Вдруг, ни с того ни с сего, я захотел есть, или вдруг, ни с того ни с сего, какие-то позывы, что я хочу в туалет или еще что-то. Практически я не способен контролировать даже такие процессы как сон, я не могу уснуть и не могу проснуться сам. Например, если вы можете уснуть сами, скажите мне, как вы это делаете. Кто-нибудь сумеет объяснить, как вы это делаете? Потому что мы лежим и головой коснулись подушки, и этот момент, как мы уснули, мы пропускаем, мы не знаем, как мы сделали это, потому что мы просто отключаемся и все. И потом мы не знаем, что за механизм включает наши глаза. Мы сами не можем ни уснуть, ни проснуться, в этом нам помогают три качества материальной природы. Когда приходит гуна невежества, то она просто накрывает наше сознание, мы забываем о себе, это называется – я уснул. А потом приходит гуна благости, и почему-то она связана с энергией пробуждения, почему-то я вдруг открываю глаза. Я говорю: «Ну все, я выспался, я проснулся». Но, на самом деле, эти процессы я не контролирую. Т.е. понять, что все принадлежит Верховному Господу, в общем-то, можно, но для этого нужно иметь немного проницательный разум. Однако общество, в котором мы живем, оно декларирует другие вещи. Мы знаем, что существуют две принципиальные общественные формации в наше время – это коммунизм и капитализм, которые отличаются друг от друга именно декларацией собственности. Допустим, коммунизм, говорит, что все принадлежит государству. Капитализм говорит, что все принадлежит, там какой-то государственный сектор есть, но изрядный сектор – это частная собственность. Т.е. они отличаются друг от друга по объявлению собственности – либо частная собственность, либо государственная собственность. Но мы не слышали такого с детства, вообще для нас Ишопанишад – это книга откровений, мы такого с детства не слышали, что все живое и неживое в этом мире принадлежит Господу. Для нас это новость, т.е. мы изучаем легко такие слова как «мое», это мое, а это его, а это ее, это государственное, а это частное. Такие слова мы все слышали с детства. Но декларация права Бога на собственность, причем не только вещи какие-то, но и я сам, это все живое и неживое – это для нас полная новость, полное откровение, что мы оказывается чья-то собственность. Человек говорит, он декларирует свою свободу, и в принципе Кришна на свободу не покушается, Он говорит: «Будь свободным, но просто твоя свобода лучше всего реализуется в духовной реальности, в мире любви, чем в материальном мире, мире кармы, где такие жесткие законы, где все четко детерминировано, где материя нас держит, гравитация». Мы узники земли, допустим, если какой-то цепью можно приковать человека к какой-то стене или закрыть его в какой-то камере, он будет бунтовать. Но по сути дела через гравитацию, через какие-то наши животные инстинкты, мы ведь тоже прикованы, правильно, к этому материальному миру. Через карму душа привязана к телу, через гравитацию тело привязано к земле, через законы, которые установило государство, человека посадили за решетку, в границы определенного государства – ты должен только визу открыть или получить какой-то паспорт, без этого ты не можешь пересечь границу. Через какие-то другие определенные законы и ограничения мы приписаны к какому-то дому, к чему-то еще, к каким-то вещам. Т.е. это такие тонкие, невидимые кандалы, невидимые цепи, которые держат нас в этом материальном мире. И по большому счету живые существа здесь являются рабами, но это рабство – не явно, не очевидно. Если такая конкретная цепь на мне висит, я буду бунтовать, рвать эту цепь, перепиливать ее, что-то еще. Но это рабство, как я сказал, очень тонкой природы, и живые существа, в принципе, принимают его достаточно добровольно, более того они даже эти все цепи холят, нежат, чтобы они были крепкие, чтоб привязанность была. Они говорят: «Вот я гражданин». Иначе, что это если у человека нет паспорта. Я гражданин такой-то страны. Т.е. я декларирую, что я фактически являюсь частью это части суши или еще что-нибудь такое, защищайте меня или какие-то еще(требования). Люди сами закрывают себя в камере, в своей квартире и говорят, чтоб никто сюда не вошел, это моя камера. Сами добровольно на работу утром бегут, никто их, никакой надсмотрщик не гонит, сами бегут, потом сами туда обратно возвращаются, сами себя закрывают, т.е. все делают сами. Они не очень хорошо понимают, что это такая тонкая форма рабства, она закамуфлированная и люди в невежестве этого не чувствуют, не видят всех этих вещей. Более того они к этому стремятся, они считают, что это такое комфортное состояние. Но все то, на чтобы мы ни объявляли права собственности, как я сказал, при помощи силы времени забирается у нас. Единственная наша, на самом деле законная собственность, это наша маленькая свобода воли, и для освобожденных душ высшей собственностью является Кришна, Высшая душа. Вот этот Тот, от кого нас не может оторвать время, потому что Он сам и есть время, более того, Он вне времени. Душа вне времени, Кришна вне времени, поэтому сила времени неспособна нас разлучить, но вот невежество в моем сознании может создать иллюзию, что я существую отдельно от Бога. Так вот, духовное знание состоит в том, чтобы иллюзию вот эту, «авидью», невежество, что я не вижу, как я связан с Богом, вот это вот невежество необходимо ликвидировать. И для этого нам дано духовное знание, и даже материальная природа нам дана для того, чтобы мы могли через правильное ее использование связаться с Богом. Итак, в этом мире мы очень зависимы, мы очень зависимы, допустим, в вопросах пищи, от энергии Солнца, от всей этой вот атмосферы и биосферы, которая порождает все необходимые продукты. Причем удивительным образом все эти продукты содержат в себе все те элементы, в которых нуждаемся мы. Трудно доказать, как это все случайно было создано, что именно то, в чем мы нуждаемся, именно это и произрастает вокруг нас, именно это, и нет ничего такого, в чем бы нуждалось наше тело, и этого вдруг нет в природе. Если все это возникло случайно, то по идее таких случаев должно быть очень много. Но мы видим, что абсолютно все элементы, в которых нуждается наше тело, они все есть в пределах досягаемости. Все вокруг нас есть, и нужный состав воздуха, именно который нужен нашим легким, и нужный состав воды и все микроэлементы для нашего тела – все присутствует в окружении. Это забота Верховного. Итак, здесь мы зависим от того же самого Солнца, от всей этой биосферы. И даже в вопросах переваривания пищи мы зависим от огня пищеварения. Кришна говорит в 15 главе БГ, что Он для материалистов рассказывает там определенные моменты, Он говорит там, что через… Я поддерживаю все планеты, благодаря тому, что Я вхожу в каждую планету, они держатся на орбите, далее Он говорит, что благодаря энергии Солнца здесь все растет, произрастает, процветает. И далее Он говорит, что Я также становлюсь Луной, даю жизненный сок всем этим плодам, овощам. И Он говорит, Я также являюсь огнем пищеварения, который переваривает, смешиваясь с пятью потоками воздуха, входящими и выходящими. Я помогаю переваривать четыре вида пищи. Т.е. это обозначает, что живое существо зависимо в этом мире и от макропроцессов космических, и от каких-то таких локальных микропроцессов, которые происходят в нашем теле. Итак, вот этот вот принцип ишавасьи становится для нас немножечко понятным, что все принадлежит не нам, а кому-то другому. Просто если мы чуть-чуть более внимательно начинаем наблюдать жизнь и видеть, что все то, что мы называем своим, на самом деле, это определение «мое» или определение, указывающее на нашу собственность, является ложным, потому что энергия времени все эти вещи забирает. В лучшем случае мы можем сказать, что это временно мое, или скажем – дано мне судьбой. Судьба – это опять же форма Кришны. То есть, это энергия времени, это Его Высший разум, это Параматма, которая контролирует все эти вещи. Итак, это вот иллюзия, что все в этом мире является моим, она должна быть развеяна при помощи внимательного наблюдения и духовного знания. Также это тело, на самом деле, хотя мы говорим, что это мое тело, также является не совсем моим. В Чайтанья Чаритамрите есть такая история, как один из наших духовных учителей прошлого – Санатана Госвами очень сильно заболел, и его болезнь – она была связана с кожными проблемами, она не позволяла ему даже появляться в общественных местах. Он боялся кого-то, ни дай Бог, коснуться. Он жил в Джаганнатха-Пури, там очень жарко, там люди ходят так, практически полураздетые. Он в набедренной повязке одной ходил, и вид его больного тела очень смущал его, он не хотел смущать других людей. Так это все его угнетало, что он даже решил покончить жизнь самоубийством и он дождался ежегодного праздника Радха-Ятры, когда эти гигантские колесницы по 60 тонн едут по главной улице Пури. И он хотел кинуться под колесницу Джаганнатхи. Существует такое поверье – тот, кто умирает под колесницей Джаганнтхи, возвращается в духовный мир. Но Господь Чайтанья, это воплощение Кришны в нашу эпоху, Он понял ум Санатана Госвами и говорит: «Санатана, это тело не принадлежит тебе, это тело принадлежит Мне, я Верховный. Поэтому ты думаешь, что можешь так легко пойти и броситься под колесницу Джаганнатхи, и все, и дело в шляпе, так сказать - проблема будет решена. Нет, у Меня на твое тело очень большие ставки есть. Ты умный человек. Я пришел в этот мир с великой миссией, и Мне нужны такие как ты, через которых я эту миссию буду распространять, поэтому ты не имеешь никакого права этим телом так распоряжаться. Ты бы лучше обратился ко мне, и все вопросы были бы решены». А Санатане Госвами ему просто даже неудобно было обращаться к Господу, он все воспринимал как свою карму, и Господь Чайтанья просто обнял его, это вот больное тело со всеми этими язвами, со всеми этими ранами, и тело Санатаны Госвами мгновенно избавилось от всех этих вещей. Он говорит: «У меня к тебе большое дело, ты будешь исполнять Мою миссию». Он дал ему определенные наставления. Санатана Госвами составил ряд очень ценных писаний для нас, вайшнавские тантры, так называемые, т.е. методики, практики, каким образом человек должен жить своей упорядоченной жизнью. Он составил такую книгу удивительную «Хари бхакти виласа» - там всякие такие разные правила жизни преданного, а также он написал удивительную книгу «Брихад Бхагаватмрита», в которой он дал различные этап духовной жизни, удивительные интересные истории. Итак, когда человек думает, что тело принадлежит ему, это не совсем так, потому что тело нам дано. Тело нам дано. Мы своими прошлыми действиями кое-что заработали, а вот то, что мы заработали – выдано нам уже непосредственно Кришной. Использовать это тело необходимо так же как инструмент служения.

Итак, это общее введение по этой первой мантре «ишавасьям идам сарвам». Теперь мы будем рассматривать идеи, которые Шрила Прабхупада дает в комментарии. Я зачитаю небольшой комментарий.

«Ведическое знание непогрешимо, потому что нисходит по цепи совершенной ученической преемственности духовных учителей, начинающейся от Самого Господа. Ведическое знание получают из этих трансцендентных источников. И первое слово ведического знания произнес Сам Господь. Слова, сказанные Господом, называют апаурушеей, т.е. нечеловеческими. Что указывает на то, что они не исходят от личности, принадлежащей к материальному миру. Существо, живущее в материальном мире, имеет четыре недостатка: первое, оно обречено совершать ошибки, второе, оно неизбежно впадает в иллюзию, третье, оно склонно обманывать других, четвертое, оно наделено несовершенными чувствами. Ограниченный этими четырьмя несовершенствами, человек не способен передать другим совершенную информацию о всепроникающем Господе. Этого, однако, нельзя сказать о Ведах. Ведическое знание было изначально вложено в сердце Брахмы - первого сотворенного живого существа, а Брахма в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам, продолжившим этот процесс, вплоть до наших дней».

Итак, первая идея, которую Шрила Прабхупада развивает в комментарии, эта идея о том, что это все знание – не человеческое. Мы то додумываемся до каких-то определенных идей. И мы способны мыслить потому, что тот, от которого мы произошли, Творец, Он сам способен мыслить. Его мысли являются чистейшими, изначальными. Итак, здесь он говорит о том, что совершенное знание, во-первых, должно быть получено из совершенного источника - раз, и второе – должно передаваться через совершенную систему. Т.е. люди, которые передают знание, должны быть идеально честны. Честность обозначает, что человек не имеет никаких мотивов, он ничего не хочет, этих всех вещей, ничего не добавляет от себя и он ничего не убирает из этих вещей. Т.е. это то, что передается так, как есть. И суть парампары, вот этой традиции передачи знания, состоит не только в передаче информации, а также в передаче правильных эмоций и так же в передаче благословений. Потому что это знание живое, это не просто какая-то сухая, книжная информация. Это знание обладает природой семени. То есть, если это знание посадить в нашем сердце, если почва в сердце благоприятная, то это знание начнет там жить, развиваться начнет. Если вы просто прочитали какие-то книги, в какой-то книге какие-то идеи, то поскольку это знание не является совершенным из совершенного источника, то неизвестно какого рода семя будет и будет ли вообще, и будут ли какие-то плоды. Но духовное знание, если оно получено из этого совершенного источника по этой совершенной системе, оно как раз обладает принципом семени. Это обозначает, что оно будет расти, и оно даст, в свое время, плод необходимый. Итак, парампара помогает нам, традиция помогает нам, правильно понять некоторые противоречия, которые содержатся в священных писаниях, по видимости противоречия. Когда человек читает их сам без духовного учителя, вне традиции, то он сталкивается с каким-то непониманиями, с каким-то противоречиями. Так вот традиция или парампара – то, что помогает нам все эти вещи понять. Допустим, я уже не помню, кажется, приводил уже этот пример, что в одном месте в той же Бхагавад-Гите Кришна говорит о том, что процесс развития знания, процесс гьяны-йоги является более высоким, чем процесс карма-йоги. И вообщем-то это так, т.е. философ считается выше человека, который просто занимается внешней деятельностью, потому что у философа активен разум, тонкое тело, а у обычного деятеля у него внешнее тело активно. Поэтому с точки зрения простой логики процесс развития является более высоким, чем процесс какой-то внешней деятельности. В другом месте в БГ Кришна говорит о том, что знание, наоборот, не так уж хорошо, а лучше как раз вот какая-то активная деятельность в духе отречения, Он говорит о том, что карма в каком-то смысле лучше, чем гьяна. Это кажущееся противоречие, и без парампары, без традиции мы его переварить сами практически не сможем. Мы будем ходить, и в одной книжке будет написано одно, а в другой книжке будет написано другое. И мы будем говорить, что какие-то противоречия, видимо что-то это не то, какие-то не правильные книжки. Но, когда мы получаем это знание через парампару, через традицию, все эти вещи очень легко разрешаются. То есть мы узнаём о том, что действительно с точки зрения уровня - гьяна-йога лучше, потому что она выше, она задействует более тонкие структуры у нас. Но с точки зрения практичности и массовости карма-йога, конечно же, лучше, потому что большинство людей не являются философами. И для большинства людей какая-то практическая деятельность является более естественной. Для них более понятно, как служить Богу, предлагая Ему какие-то плоды и так далее. И таких кажущихся противоречий, на самом деле, очень много. И без парампары их практически невозможно понять. Так же парампара - это то, что помогает нам ощутить вкус духовного знания. То есть в Чайтанья-Чаритамрите, в таком тексте, есть понятие интересное, что парампара подобна дереву. Иногда у нас бывает ложное представление о том, что традиция передачи знания - это как такая вот железнодорожная линия, какой-то трубопровод - что она прямая. Парампара, на самом деле, никогда не была прямая. Она всегда очень разветвлённа. Это разветвлённая сеть. И как дерево, оно своими корнями получает пищу, воду из земли, потом по стволу его поднимает наверх. Тоже, кстати, не понятно, что за сила движет воду наверх против законов гравитации? Совершенно неясно. Это стремление живого существа вверх, на самом деле. Все плоды, все цветы - всё туда. Причём давление очень сильное на самом деле, которое гравитацию преодолеть может. И тут непонятные процессы в этом дереве происходят: вода начинает на верх, не вниз, а вверх идти. Непонятно, никто из учёных не может объяснить, почему так происходит. Почему против законов природы вверх всё движется? Хотя все должно вниз под давлением гравитации идти. Итак, на этом дереве из этого общего такого ствола, трубопровода, расходится много веток. Из каждой ветки ещё веточки и так далее. Так вот, существует понятие такое - "древо Господа Чайтаньи". Это обозначает: многоветвистая вайшнавская традиция, где существуют определённые разные школы, направления. И хотя всё это как бы из одного корня идёт, и всё это даёт по виду примерно одинаковые плоды, вкусы с разных веток одной и той же яблони могут быть немножечко разными на самом деле. И поэтому наше Общество, Общество Сознания Кришны, является одной из таких крупных ветвей на этом древе Господа Чайтаньи. Оно разрослось в Западном мире, пустило свои ветви в Западном мире. Есть другие ветви, которые больше распространились, допустим, в Индии. И парампара - это то, что позволяет нам увидеть многообразие духовной жизни. Мы должны уважать всех вайшнавов, в разных духовных традициях. Но так же мы должны понимать, что в зависимости от того, кого мы слушаем - вайшнавов из разных вайшнавских обществ, традиций - мы будем получать немножко разный вкус и немножко разное понимание. Это не обязательно будет ошибочным. Это просто разные ветви на одном древе. Потому что Верховный Господь является такой многогранной личностью, и на одну и ту же вещь можно смотреть под разным углом: можно посмотреть так, можно посмотреть так, можно так посмотреть - и всё будет немножко по-разному. Хотя это одна и та же вещь. Поэтому разнообразные традиции - даже в рамках вайшнавизма - смотрят на Бога чуть-чуть под разным углом, поэтому вкусы или понимания, или даже отношения и эмоции, которые люди испытывают, немножечко будут разными. Но это просто говорит о многообразии жизни, а не о том, что правильно так, а так не правильно. Это просто целостность бытия. Более того, очень важным пониманием, что такое подключение к парампаре, являются два понятия: шикша - наставления и дикша - посвящение. Часто люди говорят: "Ой, я уже так хочу получить посвящение! Мне нужно посвящение, мне нужна дикша и так далее. Без дикши, без посвящения, я читал, что мантра не действует, всё вообще не действует. Мне срочно нужно посвящение". Смысл в том, что подключаемся мы к парампаре тогда, в тот момент, когда мы приняли шикшу, наставления. Причём приняли не просто через слух, а приняли в своём сердце. То есть начали исполнять наставления. Вот это и есть начало. Слово "инициация" обозначает "начало". То есть мы начали свою духовную жизнь ещё до официального посвящения - тогда, когда мы приняли эти наставления. Итак, основная связь с парампарой, с традицией, осуществляется через наставления, через шикшу. Дикша, или посвящение, является официальным закреплением этих отношений. Это примерно можно сравнить с тем, что, допустим, любовь возникает между молодыми людьми до брака, уже какие-то чувства есть, уже какие-то встречи, какие-то отношения. Брак - это официальное закрепление их отношений. Точно так же дикша, или посвящение, это официальное закрепление отношений. Что ученик такой-то связан с Кришной через такого-то учителя. Но реальность, реальность посвящения... Не в самой церемонии, когда мы сидим вокруг жертвенного огня, повторяем мантры, бросаем все эти зёрна и бананы в огонь. А в том, что мы следуем тем наставлениям, которые передаются нам. Вот в этом смысл, в этом жизнь посвящения. Сам смысл посвящения. А сама вот эта вот дикша, она является как бы таким официальным скреплением, подписями, что называется. Но если человек просто получил дикшу, посвящение, но при этом не принимает наставлений, не следует им в жизни, то это будет формальностью. То же самое, что мужчина и женщина в ЗАГСе расписались, но реально вместе не живут, детей у них нет, ничего нет. То есть, какой смысл? Это формальный брак. То есть, реальной жизни нет. И в этом смысле шикша даже более важна, чем дикша. Поэтому, как правило, этот процесс разбит на два этапа. Сначала человек получает духовные знания, вот эти вот наставления. И он уже связан с парампарой, он уже реально может почувствовать духовную жизнь, что это такое. И когда он убедился в том, что этому процессу он будет следовать до конца жизни... То есть, когда жених и невеста решили, что всё, наше чувство прочно, прошли через какие-то испытания, теперь они говорят: "Ну, вот теперь мы будем мужем и женой". То есть как бы такая некая верность друг другу. То есть официальная церемония дикши обозначает подтверждение верности со стороны ученика этой традиции и подтверждение верности со стороны учителя ученику. Вот это. Но живая связь, она осуществляется через шикшу, через наставления.

Следующий абзац комментария, это абзац, в котором Шрила Прабхупада говорит о том, что принцип ишавасьи - это высшая собственность - она декларируется Кришной не только в "Ишопанишад", в других шастрах также. В "Бхагавад-Гите" Он говорит, что "дух и материя находятся во Мне, Я являюсь господином всего, всё исходит из Меня". И даже процесс ведических ритуалов, жертвоприношения, он так построен, что все - даже могущественные личности этого мира, снабженцы, вот эти вот полубоги - они получают долю своих жертвенных даров через Верховного Господа. То есть когда совершаются ведические процессы поклонения, принесения жертв, то они так построены, что - даже когда люди поклоняются полубогам (Индре, Чандре, Варуне, Сурье, кому угодно, Ганеше) - они сначала называют имя Вишну. Как это происходит? Все ведические мантры начинаются со слога "Ом" или "Аум". Напимер, "Ом Ганапатйе Намаха", это поклонение Ганапати, или Ганеше. Или "Ом Индрайя Сваха". Или ещё какие-то мантры, связанные с поклонением полубогам. Хотя мы обращаемся к какому-то полубогу, первое идёт обращение "Ом" или "Клим", "Хрим", "Храум", всякие разные так называемые биджа-мантры, семенные мантры есть, которые являются сокращёнными именами Верховной Личности Бога. Поэтому, для того, чтобы подношение дошло до любого полубога, сначала нужно произнести имя Вишну. Почему? Потому что они являются частями Его тела. Без этого невозможно. И даже когда полубоги - допустим, те же самые Солнце или Индра, Дожди, что-то ещё или Бхуми (Земля) - дают нам какие-то свои дары, они являются всего лишь руками. Но душой и сердцем дающего является сам Верховый Господь, Он является источником всего. Итак, вот в этом разделе комментария Прабхупада объясняет, что - хотя мы связаны с Богом не непосредственно, через полубогов - они являются лишь частями, лишь какими-то частями тела, а душой и самой личностью является Он сам.

Далее следующий фрагмент комментария посвящён тому, как этот принцип ишавасьи применяется на практике. То есть мы прочитали о том, что у каждого есть своя доля. Там говорится, что каждый должен брать свою долю и не посягать на остальное, хорошо зная кому всё принадлежит. И вот это вот очень важный философский момент. Что такое "моя доля"? Как определить, что является моим, а что является уже не моим? Как понять: я превзошёл свою долю? Я её уже выбрал или ещё не добрал? Где моё, а где чужое? И вот сейчас как раз на эту тему мы поговорим. Итак, у доли есть своё количество и у доли есть своё качество. Что такое количество? Простой пример. Допустим, каждому человеку выделено какое-то определённое количество пищи. И как узнать: я не доел или переел? Но, в принципе, у каждого человека есть свой субъективный опыт, да? Он же сам знает: "Ну, всё. Я наелся. Хватит". " Может, добавочки ещё? Нет, спасибо. Не хочу". То есть каждый, как бы внутренне чувствует, что есть у моей доли определённые количественные параметры. Что вот у меня такой желудок, и вот столько съел, и всё. Веды говорят, аюрведа говорит: да, есть необходимо до первой отрыжки. Извините. То есть первая отрыжка - это показатель того, что твоя доля на этом закончилась. Всё. Если ты начинаешь продолжать в себя пихать дальше, значит? ты уже берёшь из какой-то чужой доли, значит кому-то уже не будет хватать. Итак, у доли есть количественные параметры и качественные параметры. Что такое "качественные параметры в моей доле"? Допустим, мне нужно транспортное средство. Какое транспортное средство мне нужно, мерседес 600 или, может быть, велосипеда хватит? Это качественная доля, понимаете. Кому-то и велосипеда хватит, а кому-то не хватит не знаю даже чего, ему нужен Линкольн, на пол улицы длинной в 20 метров. И у каждого свое есть качество доли и количество доли. Допустим, простой природный пример. Есть корова и корова дает молоко, молоко это некое качество и молоко дается в определенном количестве. Допустим, любой человек знает, корова дает молока больше чем может выпить теленок. Итак, у нее теленок, у коровы, он пьет нужное количество ему молока, остальное лишнее. Чья это доля в количественном плане? Веда говорит, что эта доля человека. Потому что, если корову не доить, она будет не довольна. Оно будет перегорать, это молоко, она будет мычать. Не доеная корова, четы там как не доеная корова, почему так недовольна. Потому что, Параматма, Кришна находится в сердце, и он побуждает отдать эту долю кому-то и теленку явно этого много. Поэтому все, что остается после этого теленка, это должно быть отдано тому, для кого это было. Причем интересно, что корова, давая молоко, сама молоко не пьет. Она ест только траву, она не знает вкуса молока. Она его дает, но она его не пьет. Ну, конечно, можно ее заставить с голодухи, может она и будет его пить, но в целом это не ее пища. Она отдает эти вещи. Итак, пожалуйста, так сказать, если, предположим, урожай злаков не убрать он сгниет. Яблоня, не собрать эти плоды, не собрать эти овощи, если я говорю «я отреченный, не буду», это все просто сгниет. Потому что, это, по сути, моя качественная доля, это пища, которая по качеству человеку принадлежит. А вот, например, если я не убью вот этих вот кур, зайцев, они не будут говорить; «ну че тут пока меня не убили, я тут хожу не востребованная, ну убейте меня, пожалуйста, ну съешьте» - этого не наблюдаем. Потому что, это качественно не наша пища. Если вы даже будете той же самой курице на ее глазах отнимать яйцо, она будет кудахтать, клеваться – она будет возражать, понимаете. Потому что, это ее, это не наше. То есть, хищники, допустим, не претендуют на нашу пищу, не претендуют на молоко, на злаки, на овощи на фрукты, их это вообще мало интересует. Их интересует мясо, потому что качественно их доля это мясо, а качественно человеческая доля – это вегетарианские плоды, которые нам даны. Плод он просится «на, съешь меня», он вылезает и говорит: «на, съешь меня», а животное не приходит и не говорит «съешь меня», рыба не выпрыгивает и не говорит «ну на, съешь меня», ее нужно ловить, она будет от нас убегать. Я там охочусь за кем-то или еще что-то, никто не хочет умирать из таких живых существ, понимаете. Потому что, это качественно не наша доля. То есть, просто чуть внимательно наблюдая жизнь, мы можем увидеть, что является в качественном плане нашей долей и что является в количественном плане нашей долей. Предположим, Шрила Прабхупада говорил, что жить на Земле, на планете – это наша доля, а претендовать на Луну или на спутник Сатурна Титан – это уже не наша доля. Ученые уже потирают руки и говорят на Титане, на спутнике Сатурна, нашли потрясающие запасы нефти, газа, угля. Но Титан далеко, понимаете, очень далеко до него лететь, еще там что-то. Откуда это желание полететь на Луну, на Титан? Очень просто, оно рождается из того, что люди не понимают, что является их долей. Они не понимают, что на Земле всего достаточно, поскольку они живут не на основе знания, а живут на основе гуны страсти и пытаются взять то, что им не принадлежит, вот тут и начинается передел и там всякие разные проблемы и т.д. И еще один критерий, что это наша доля, именно наша доля, это то, что она приходит сама. Доля приходит сама. Как только вы решили объявить голодовку, тут же появятся десяток человек, которые захотят вас покормить, понимаете - «ну что ж ты совсем себя изводишь, ну на тебе», все будут передачки вам носить, стоит только объявить голодовку. То есть, доля – это то, что приходит само. Лет двадцать пять назад один из, так сказать, первых последователей нашего Движения в России провел очень интересный эксперимент. В далекой армянской деревне, в каком-то там брошенном доме, просто туда зашел и тихо лег. И стал ждать, когда доля его к нему придет. Через день по деревне распространился слух, что в каком-то доме просто лежит человек. Просто лежит, ни больной, ни мертвый, просто лежит. Люди стали приходить – «чего ты лежишь, может есть хочешь, может ты болеешь, может там что-то нужно?». Он говорит: «нет, все хорошо, все нормально». Другой так к нему, третий. Он начал им что-то говорить, он исполняет свой долг, говорит им о Кришне и люди начинают ему один, другой, т.е. все, доля стала приходить к нему сама, понимаете. Он не говорил, подайте там Христа ради бедному или еще что-то. Доля - это то, что приходит само. Когда человек рождается, с ним рождается его пища, понимаете. То есть, это не сложные вещи, которые можно проверить экспериментально. В шастрах, в священных писаниях, есть так же история про одного охотника мригари, который жил, в принципе, как живут обычно грешные люди. И хотя он, в принципе, относился к касте охотников, и для него не было таким уж грехом, он был невежественным. То есть, допустим, тоже мясоедение, рыболовство - это в общем-то является нормой для определенной категории людей. Для таких вот не очень цивилизованных людей, которые, допустим, даже живут в лесах, у них нет даже никаких сельскохозяйственных угодий, они даже не знают, как землю обрабатывать. Для них рыболовство, охота, является порой единственным источником. То есть, для них это не является грехом. Потому что, эти люди в принципе сами-то от животных не далеко ушли. Но вот арии, цивилизованные люди, это не какая-то нация, арии - обозначает развитый разум. Разум, который задает вопрсы: «зачем я живу?». Если вы себе хотя бы хоть однажды задали вопрос: « зачем я живу?» - это уже обозначает ария. То есть, человек задающий вопросы о высшем смысле жизни. Это не какая там, не какие ни цыгане, ни какие там ни скандинавы, ни какие там белокурые личности, которые пришли из Северного полюса, много разных таких теорий арийского вторжения существует. Ариии – это не национальность, арии – это уровень развитости человека. Мы узнаем из Вед, что существует четыреста тысяч типов человекоподобных существ. Так вот, люди которые интересуются абсолютной истинной, это как раз и есть арии, не зависимо от того какой у них цвет кожи или что-то еще. Так вот, люди, которые не занимаются этими вещами, которых это не интересует, для них то же самое мясоедение, не является таким уж большим грехом, они за это так сильно не страдают. Так вот, жил в одном лесу охотник по имени Мригари, Мрига - обозначает животное, ари – обозначает враг. Он был не просто охотником, он был врагом животных. И особенность этого охотника Мригари была в том, что он не просто убивал животных себе в пищу и для своей семьи, а он их убивал совершенно садистским образом. Он был таким очень опытным лучником, и он их не убивал, он их ранил и ему нравилось, как вот они бьются в предсмертной агонии. То есть ему нравилось мучить живые существа. То есть, такая аномалия психики у него была не нормальная. И вот однажды перед ним предстал великий святой Нарада Муни и говорит: «что ты делаешь вообще? Если ты хочешь охотиться, ну охоться просто, убивай их там, ешь, снимай шкуру. Зачем ты издеваешься над этими животными, это ж не правильно?». Нарада не осудил его за то, что он убивает, он осудил его за то, что он убивает с особой жестокостью. Вот за эти вещи он его осудил. И Мригари говорит: «такая моя специальность, этому обучил меня мой отец и я что хочу то и делаю». А ему Нарада говорит: «а знаешь, что за это тебе будет?», он говорит: «ничего не будет», «ты ошибаешься дорогой, я тебе объясню, что тебе за это будет». И при помощи своих мистических способностей, Нарада немножечко приоткрыл ему будущее. Он показал ему, что дело не в том, что ты их убиваешь, а в том что ты их мучаешь. Вот. За это ты сам будешь подвергнут серьезным мукам. Короче, он дал ему картину его будущего. Показал ему, как он там, в аду, и что с ним будет происходить. Перемотал немножко пленку, так сказать, на будущее вперед. И Мригари ужаснулся: « а что же делать?». Он(Нарада) говорит: «ну я думаю, что можно жить иначе». Он(Мригари) говорит: «как иначе, я охотник, я родился в этом лесу, лук это мое ремесло, я никак не могу жить без него». А Нарада Муни говорит: «да, обычно люди сами не могут поменять свою жизнь полностью, но под влиянием духовной энергии это можно сделать, я тебе объясню. Если ты хочешь, тем более я тебе скажу, что ни твоя жена, ни твои дети, ради которых ты это делаешь, они за тобой не пойдут, он не захотят с тобой разделить всю эту ответственность». Тот стал, значит, паниковать: «Что ж такое делать?». (Нарада) «Ты можешь изменить свой образ жизни, но не сам, конечно, а под влиянием духовной энергии. Если ты хочешь, я могу в этом плане тебе помочь. Если ты пообещаешь, что ты не будешь больше грешить, что ты сломаешь и выкинешь свой лук, то я тебя переведу, как бы, на другой уровень бытия». То есть, такие личности, как Нарада Муни, это люди особого могущества, его относят к категории шакти-авеша-аватар, он чудеса может творить одним своим прикосновением, одним своим взглядом, Нарада Муни, такой силы. И Мригари пребывал в неришимости, он не знал, как бросить лук. Это примерно тоже самое, как современный человек, к которому приходят люди и говорят: «знаете, вот вы не правильно живете», вот как Нарада Муни говорил этому охотнику, что ты не правильно живешь, в ад пойдешь или еще что-то такое. Вот. У нас тоже некоторые проповедники пугают адом, но смысл то не в аде, а смысл то в том, как помочь человеку жить иначе. Пугать то каждый может, это для слабонервных. А как помочь жить иначе? Так вот, Нарада Муни сказал: «если ты хочешь, я помогу». Он(Нарада) говорит: «просто-напросто ты должен постараться жить чистым образом жизни и знать, что если ты хочешь так жить иначе, то тот же самый Господь, который сейчас тебе посылает твою жертву, твоих этих вот оленей или кого-то еще, Он будет давать тебе пищу другую совсем, другого качества твоя будет доля, она будет конвертирована в другие в благостные продукты, ели ты хочешь жить иначе. Но ты должен принять, что Верховный Господь реагирует на наши желания. Сейчас ты вжился в роль охотника, и поэтому ты не можешь представить как бы другую жизнь, но она возможна эта другая жизнь, если ты хочешь». И когда он при помощи своей такой вот духовной проповеди, духовного знания, немножко поколебал сомнения Мригари, в том, что иначе жить нельзя. Люди говорят: «а как сейчас иначе жить, все воруют и я воруют, ну что, все так живут, а как иначе жить, не возможно иначе жить». То есть, все общество оно поддерживает беззаконие, поэтому я живу без законным образом. Они говорят: «Да-да, мы понимаем, что то не хорошо, сё не хорошо, но общество докажет, что иначе не возможно». Но по настоящему духовные личности говорят: «если ты хочешь, то все возможно». И когда Мригари сказал: «ну хорошо, ладно, я согласен», он сломал свой лук, выкинул в сторону…«ну как, как иначе жить, говори мне?». И Нарада Муни говорит: «хорошо, я тебе говорю, ты возьми, пожалуйста, просто в руки вот эти вот четки и повторяй, пожалуйста, каждый день вот эту мантру. Расчисть какое-то место определенное, уголок, поставь туда дерево туласи, священное дерево туласи». У нас вот тут на окнах стоит. Это дерево такое необычное, которое несет в себе энергию преданности, энергию бхакти, поэтому люди, которые поклоняются Кришне, носят ожерелье из туласи и читают мантру на четках из туласи, т.е. это определенная энергия «шакти» исходит из этого дерева. «Сядь возле этого дерева туласи, поливай его каждый день , повторяя святое имя и ни о чем особенно не беспокойся». И тот говорит(Мригари): «что вообще ни о чем не беспокоится?»,(Нарада): «вообще ни о чем не беспокойся»,(Мригари): «ну как такое может быть?». Нарада: «я тебе говорю, ты решил провести эксперимент, лук сломал-выкинул, садись в святом месте, возле дерева туласи и повторяй Святое имя и ни о чем не беспокойся». И он сел. Он сел этот Мригари, он стал повторять мантру на четках возле этого святого дерева туласи и, так сказать, вроде бы ничего особенного не происходило. Потом слух прошел, что страшный живодер и вообще садист Мригари стал святым. И люди не поверили, как такое может быть. Они стали приходить на него смотреть. Точно, никого не убивает вообще, лук сломал выкинул, вместо лука в руках четки держит, святой человек вообще. Надо ж святому человеку чем-то помочь. Они стали носить ему, что-то там приносить. И они настолько его завалили всеми этими продуктами, он говорит: «ребята хватит, уже все, мне уже не на одну, а на пять семей хватит». То есть, не то чтобы это наставление, вот давайте все всё бросим, т.е. это просто такой яркий, специально яркий пример, который показывает, что как только человек становится на путь духовного развития, то в его жизни многие вещи начинают принципиально меняться. Естественно, что мы не можем вот так вот полностью на 180 градусов развернуться, но, по меньшей мере, мы можем начать разворачиваться хотя бы одним боком, по чуть-чуть, слегка, один градус – второй, развернуться как бы с этого пути. То есть, когда человек вносит в свою жизнь духовную энергию, духовное понимание, духовное знание, то начинает меняться принцип его жизни и даже принцип его поддержания. Итак, доля - это то, что приходит в нашу жизнь естественным образом, не смотря на то, что мы должны ходить на работу, сколько бы мы не работали, мы заработаем только свою долю и не более того. Ходим мы на работу, не ходим мы на работу, доля найдет нас. Но работа нужна не для того что бы мы получили долю, а для того что бы нас очистить. И для того, что бы те живые существа, которые от нас зависимы в плане услуг, получили долю своих услуг. То есть, вот для чего нужна работа, для нашего очищения, для поддержания гуны благости, для поддержания ответственности, для поддержания эффективности работы. А доля приходит сама, так или иначе, прямо или косвенно. Эти вещи необходимо четко понимать. Далее, в абзацах 7-8 к этому стиху, Шрила Прабхупада говорит о принципе духовного коммунизма, опять же с этим принципом ишавасья, кому все принадлежит. И вот он коротко критикует эти две основные системы экономические, коммунизм, капитализм. Что они отличаются друг от друга декларацией права собственности. Коммунисты говорят, что все принадлежит государству, все национализировали, допустим. Капиталисты говорят, нет, все принадлежит там каким-то отдельным личностям, тому-тому-тому, всю землю распродали, еще что-то такое. И Прабхупада говорит, что на самом деле, страдать будут и те и другие, потому что они делят собственность, которая принадлежит ни государству, ни капиталистам. Это не частная, не государственная собственность, это вся собственность Ишы. Иша – это Верховный Господь. Ишавасья обозначает, что распоряжается всеми этими вещами Верховный Господь. Прабхупада в другом месте приводит пример, допустим, до открытия Америки Колумбом, эти индейцы, которые там жили, считали, что это их Родина. Потом пришли Американцы и говорят: «ребята, вот вам белая вода замечательная, огненная вода, пейте ее, будьте счастливы, так сказать, воспевайте эту воду и идите там куда-нибудь подальше». Пока эти индейцы, все эти «чингачгуки», начали распивать эту огненную воду, а хитрые, так сказать, выходцы со старого света, они там быстренько уже понастроили своих этих самых домиков, быстро застолбили все участки и т.д. То есть, смысл в том, что до европейцев, эти краснокожие индейцы считали себя властелинами Америки, после прихода европейцев они объявили, что это их страна. Прапхупада говорит, что на самом деле Америка существовала и до этих краснокожих индейцев, и до этих выходцев из Европы. Она просто была, она была, это собственность определенная, с определенными ресурсами, которая не принадлежала ни тем не другим. То есть, все это нам дано на какое-то определенное время. И он там интересную вещь говорит, Прабхупада, что когда, независимо от того коммунисты или капиталисты и те и другие нарушают принцип ишавасьи, кому все принадлежит, то страдать будут и те и другие. И мы видим, что никакая общественная формация несчастлива, у каждого есть, в капитализме свои проблемы, в коммунизме свои проблемы. Прабхупада там произнес такую интересную фразу - «духовный коммунизм». А духовный коммунизм это как раз идея, которая обозначает, что все принадлежит Богу, все об этом знают, и каждый использует все, что ему дано от природы на служение Богу. Духовный коммунизм. Когда в центре, главным собственником провозглашено не государство, ни какие-то там частные владельцы, а когда собственником провозглашен то, кто им и является по сути дела. Это и есть система духовного коммунизма. Далее, интересный момент, когда человек этот принцип ишавасьи все-таки нарушает. Вот ему приходит то, что является его долей, и каковы признаки того, что он вышел за пределы своей доли, как вот он нарушает ее. Ну, простой пример. Мы сказали, что с точки зрения Аюрведы первая отрыжка, это сигнал к тому, что нужно прекратить, твоя доля съедена. Что происходит, если человек продолжает это делать и берет свыше своей доли, что происходит при переедании? Болезнь. Начинает болеть. То есть, пища, которая принята сверх его доли, она ему впрок не идет, она превращается в токсины, в яды и потом все его тело отравлено, он сам не свой. И когда человек болен, когда пищевое отравление или несварение какое-то происходит у него и голова хуже работает, все плохо, понимаете. Вот простой принцип, бытейский совершенно, который показывает, что человек перебрал, взял лишнюю свою долю. В Индии, один какой-то дядя, на спор, сейчас вот люди любят что-нибудь на спор делать, что бы там, в книгу рекордов Гиннеса попасть или еще что-то такое. И вот спор состоялся между двумя такими спорщиками, ни много - ни мало, на крупную сумму, на миллион долларов. Один дядя поклялся, что он съест 400 кусочков бурфи. Пробовали, да? Валентина, вы поучаствовали бы? Я знаю, что у вас способности хорошие в этом плане, вы подключились бы? Ну, за миллион, ну за два? Нет? А тот дядька подключился, короче говоря, он съел 400 кусочков бурфи и выиграл миллион. И через час умер. Почему? Потому что бурфи это молочный продукт и поэтому он стал, как бы расширяться в жидкости, он стал в себя впитывать, и ему просто разорвало желудок. Все. Простая вещь. То есть, такое из области абсурда, но, тем не менее, случай который показывает, как человек нарушает свою долю, он выходит за пределы, он берет то, что ему не принадлежит. То, что является лишним. Другой момент, это то, что посягать на чужую долю, так же обозначает пытаться заниматься не своим делом. Это очень важный момент, Прахпупада тоже говорит, что важно заниматься своим делом. Что это значит? У каждого человека есть определенные способности и есть определенная кшетра или поле поле деятельности, которое человек должен обработать своими способностями. Какие-то природные таланты, какие-то природные возможности. Итак, когда мы не понимаем вот этого, своей природы, что я должен делать и где моя кшетра, где мое поле, которое я должен обрабатывать. Буквально сажать семена или, как бы такое, гипотетически, может, я какие-то другие услуги оказываю. Где вот мое поле деятельности? Когда человек не понимает этого и залезает на другую долю, сразу же начинаются всевозможные беспокойства. Допустим, мы живем в эпоху, когда все решили стать бизнесменами, ну буквально все, ну почти все, 90% решили стать бизнесменами. Они видят, как человек закрутил какое-то дело, вложил какие-то денюжки. Сначала он, конечно, пахал – пахал, создавал какое-то свое дело, а теперь уже сидит спокойно звонит, ну как там дела, теперь дело работает на него, денюжки ему капают. Вообще отлично. Что я буду, как дурак, ходить каждый день на работу, я закручу какое-нибудь свое дело и все, и потом это дело будет меня кормить, а я буду газетки почитывать, в потолок поплевывать, все, мой бизнес будет меня кормить, вообще замечательное дело. И вот люди, которые практически не компетентны в этом, пытаются заниматься. Сейчас все бизнесмены, все предприниматели, ИП, ЧП там всякие разные, чего только не существует. Индивидуальные предприниматели, частные там, без образования юридического лица, с образованием, ООО, ЗАО, чего только нет, вот, все что-то делать пытаются. И мы видим, что большая часть людей, по большому счету делать не умеют. Сидел бы лучше этот человек и починял бы сапоги. И было бы от него больше пользы, и спокойней был бы его ум. Чем он бегает с этим сотовым телефоном, весь в долгах там скрывается от того другого, с пеной у рта, он там какие-то сделки пытается заключать. То, другое, третье, а денег как не было, так и нет, понимаете, зато он бизнесмен, зато он крутой. Зато у него там ИП или ЧП, или еще что-то там у него существует, но толку никакого нет. Все что у него есть, это беспокойный ум и имидж, что вот он там какой-то ИП или ЧП, вот все что есть, понимаете. То есть, когда человек пытается заниматься не своим делом, получается, что он претендует на чью-то долю, и он создает больше беспокойств, на самом деле, на этом рынке, чем от него реально какой-то пользы. Поэтому наша доля, она так же связанна с пониманием своего предназначения. Далее, в следующих абзацах Прабхупада говорит, что человеческая жизнь, как раз предназначена для того, что бы вот эти все вопросы понять, что является нашей долей, что ей не является, что является нашими обязанностями. То есть, в человеческой форме жизни есть определенная ответственность. И он там говорит такую интересную вещь; когда люди спорят друг с другом из-за того чье это, твоё, моё, какие то там имущественные споры или наше, или там еще чье-то, или общее, национализируем или все поделим. То есть, когда люди пытаются делить собственность Бога, нарушается принцип Ишавасьи, то так же, естественным следствием этого, является беспокойство ума у всех. То есть, там Прабхупада говорит, в этом комментарии, что человеческая форма жизни предназначена для того, что бы человек работал, исполнял сой долг, получал свою естественную долю в количественном и качественном отношении, а свое свободное время и спокойный ум использовал на практику йоги. То есть, йога обозначает единение со Всевышним, на практику единения со Всевышним. Он говорит; когда же человек не понимает, что является его долей в плане дхармы, обязанностей, не понимает, что является его долей в плане количества и качества, то результатом этого является беспокойный ум и беспокойным умом он не способен заниматься йогой, духовной практикой. И получается какая вещь? Человек страдает на материальном уровне, поскольку он обеспокоен ложными концепциями, твое или мое, или наше, или чье это, он там делит, делит не свое. Он в материальном плане беспокоен и также он в духовном плане не состоятелен, понимаете. Потому что, вот эта не правильная внешняя деятельностью, она отзывается обязательно беспокойствами ума, а беспокойным умом человек не способен заниматься духовной практикой. И получается, что человек, как бы, проживает полностью не правильно. Так вот Прабхупада там интересные вещи говорит, что когда ум человека возбужден, то он не может духовно прогрессировать. И главная идея состоит в том, что бы человек успокоился на предмет своей доли. Исполняй свои обязанности, найди свое занятие в жизни и знай точно, что есть некий Иша, Верховный Господь, который всем владеет, Ему все принадлежит. Его глаза повсюду, Он точно знает кому что нужно, где чья доля. Тигру Он даст кусок мяса, а человеку Он даст, необходимые какие-то плоды благостные для его пищи. То есть, есть Верховный господь, который распределяет в количественном и качественном отношении все необходимые продукты для поддержания. Так вот, человек эти вещи просто должен понять и когда он это понимает, на основе разума, практики, общения с людьми, которые это уже поняли, тогда наградой за это является успокоение, успокоение определенное, при помощи которого он может заниматься духовной практикой. Вот именно так, и ни как иначе, осуществляется принцип «простая жизнь – возвышенное мышление». Нет необходимости посягать на чужих жен, мужей, на чужие деньги, на чужие земли, вести там какие-то вечные войны. Япония к нам предъявляет уже там сто лет все эти претензии по Курильским островам, кто-то предъявляет нам еще что-то, мы предъявляем тоже кому-то что-то. То есть, практически получается, что люди делят не свое. Какой результат? Беспокойство ума. Вопросы, как правило, не решаются. Или если это начинается какая-то война, все это большой кровью обходиться. И самое главное, под воздействием гуны страсти люди теряют покой ума. То есть, на основе этого, они не способны заниматься своей главной основной деятельностью. То есть, принцип Ишавасьи должен показать нам, что всего всем достаточно и только гуна страсти, в которой живут большинство людей, гуна страсти и невежества побуждает нас думать, что мне мало. Естественно реклама, всякие разные такие вот внешние методики, они эту гуну страсти в нас стимулируют. Никто не говорит, всего достаточно, в этом мире всего достаточно, есть Верховный Господь, который обо всех позаботится, такой информации мы не слышим. Мы слышим, что как раз всего не хватает, поэтому нужно быстрей-быстрей, там урвать - здесь урвать, все быстрей поделить, наложить свою лапу, потом всем там начинают сдавать в аренды или перепродавать, еще что-то. Ну, то чем занимаются люди, понимаете. То есть, из этого ощущение, что существует в мире некий дефицит. Когда же мы узнаем, что есть Верховный Господь, то у нас начинает развиваться мышление изобилия, что всего всем достаточно, только надо иметь правильное понимание, как этими вещами пользоваться. В противном случае, в Кали-югу у людей такого понимания нет, их сердце пусто, поэтому они пытаются эту пустоту внутреннею заполнить чем, внешними вещами. И вот начинается, внешняя экспансия, завоевать то, отобрать это, поделить, там еще что-то, на другую планету полететь, там качнуть нефти, здесь качнуть нефти. Сказать, что Иран, Ирак плохие страны, поэтому туда введем войска и будем у них там отбирать то или сё. То есть, это все говорит о том, что у людей внутри пустота, им что-то внутри не хватает, поэтому за счет внешнего, они пытаются все эти вещи компенсировать. И отсюда все эти экспансии, и конфликты Кали-юги. Прабхупада же говорил, что всем все достаточно и идеальная формула жизни, он ее приводил. Конечно, не каждый может ее осуществить и не каждый может так жить, но он, тем не менее, произносил эти вещи. Он говорил; если б у каждого человека был законный, выделенный государством кусок земли или там какой-то вот собственности или чего-то еще, официально за каждым, чтоб могло бы реально прокормить человека. То он говорит; по большому счету, каждому человеку хватит в течении года четыре месяца работать и восемь месяцев заниматься духовной практикой. Вот это расклад. Вот это расклад, при нормальном стечении обстоятельств. Человек на своем поле может сезон отработать, заработать себе достаточно пищи, продуктов, всего необходимого, для того что бы большую часть года заниматься духовной практикой. Мы думаем, ничего себе формула, как она будет работать в наших условиях, это ж почти не реально? Почему? Потому что, место, где вы живете, оно столько стоит по искусственным меркам, что нужно за квартиру платить или аренду, или что-то еще, что там в лучшем случае треть зарплаты вылетает на все эти вещи, а то и больше вылетает на поддержание всего этого. Когда люди питаются не своими продуктами, а продуктами черт откуда привезенными и каждый свое накручивает, один перекупщик, второй, третий, рынок взымает, еще что-нибудь такое, то какой-нибудь помидор, который цена, себестоимость его пол копейки, он стоит уже 10 рублей, предположим. Вот. Как такое может быть? То есть, мы полностью сами искусственно все закрутили и теперь, когда нам предлагают совершенную формулу, мы говорим, что так это вообще утопии, совершеннейшая иллюзия. Это говорит именно о том, что в основе современного кризиса жизненного, всех там этих инфляций и прочих разных вещей, девальваций, деноминаций и всего этого, лежит одно очень четкое непонимание, кому все принадлежит. Когда кто-то один наложил, допустим, на все лапу и теперь он начинает другим все это сдавать-пересдавать и т.д. И другие там - я вам сдам в аренду, а вы в субаренду, там еще что-нибудь такое и начинается вся эта катавасия обычная. То есть, каждый претендует на свою долю собственности, вот тут начинаются серьезные проблемы. И когда вам предлагают простые формулы на самом деле, мы говорим - эти формулы не работают. Они не работают потому-то вот такой вот искусственный мир. Потому что мы говорим, что эта земля принадлежит мне, а я сдал ее тому, а тот пересдал тебе и все, и ты плати ему и тому, и все, и теперь нам не хватает элементарного дохода. А когда мы все понимаем, что все принадлежит Богу и Он нам всем дал, то снимаются вообще все вопросы по поводу большинства всяких разных, аренды и прочих - прочих разных вещей. Мы все являемся детьми Бога и Он нам дает какие-то вещи и, по сути дела, это естественная формула «простая жизнь – возвышенное мышление», но мы живем в такое безумное время, в такой дикой цивилизации, когда вот это не соблюдение принципа Ишавасьи, оно так дорого обходится всем. Шрила Прабхупада говорит, что тот, кто пытается брать что-то у других, фактически он берет у себя, но только из своего будущего. Допустим, если мы свою долю сейчас превзошли и перешли за ее пределы, мы берем из своего собственного будущего. Что происходит в таком случае? Видели людей которые сидят в переходах, нищие, там всякие бедные, или где-нибудь там, в Африке, в Зимбабве там, ради них проводят благотворительные программы. Видели этих людей? Вот эти люди являются сильными грешниками. Они являются такими вопиющими нарушителями принципа Ишавасьи, что теперь они рождаются в тех местах, где какая-то пустыня или где нечего есть, или какие-то эпидемии или что-то еще, вот, или их изгоняют из собственной страны. То ест, когда человек начинает нарушать принцип Ишавасьи, он берет больше чем надо - он берет из своего будущего. И потом он рождается в таких местах, в таких ситуациях, где он едва-едва, ему хватает только, что бы прокормит себя, понимаете. Вот это практические реакции, которые приходят, как следствие нарушения этого принципа Ишавасьи, кому все принадлежит. И в одном из предпоследних абзацев к этому стиху Прабхупада говорит, что с одной стороны принцип Ишавасья - это качество нашей доли, то есть мы говорим о том, что не просто нам еда какая-то дана, а качество еды – вегетарианская пища, это качество. Но он говорит, что мало быть просто вегетарианцем, он говорит, что вегетарианство это хорошо, но это не все. Он говорит, что для того, чтобы вот этот естественный круговорот действовал – Верховный Господь нам дает, и мы Ему так же что-то возвращаем, какой-то акт благодарения - он говорит, то для этого необходимо быть не просто вегетарианцем, а нужно стать преданным Бога. Это проявляется в практических вопросах в том, что всякая пища, которую мы едим, мы предлагаем Ему. Это освящение. Вот. Умный японец Масару Ямото объяснил нам, что вода или что-то еще, над чем произносятся добрые хорошие слова, это меняет свою структуру, и появляются красивые кристаллы и все такое структурированное. А если вода течет по реке, то у реки такие мягкие изгибы, ее структура хороша. Но если вода течет по таким вот трубам, то меняется ее структура, она разломанная вся становится эта вода уже мертвой водой практически. Сколько туда хлорки не сыпь, сколько там что-то не делай - это уже мертвые вещи все. Поэтому пища, точно так же как и вода, она имеет определенную структуру. Когда ее готовят на живом огне, у нее одна структура, когда ее готовят в микроволновой печи, у нее другая структура и все это видно, так сказать, по ее ауре. Не структурированная, пища, вода – структурированная пища, вода. То есть, процесс освящения пищи и воды является строго научным, строго научным. Поэтому Прабхупада говорит, что кроме того, что человек стал вегетарианцем, т.е. он качественно принял свою долю. Качество, что я не просто ем что попало, мою долю, а именно вегетарианское качество. Говорит, еще дальнейшим повышением качества, является то, что теперь человек должен стать преданным. Преданность обозначает, что я понимаю, пища божественного происхождения и признаю это в этой молитве благодарения, освящения пищи. Если мы ее не освящаем она остается темной и она не дает той силы, того здоровья, которое могла бы нам давать. И выводы по этой первой мантре Шри Ишопанишад. Я их просто зачитаю. Шрила Прабхупада буквально пишет: « корень греха, состоит в преднамеренном неповиновении законом природы из-за нежелания признать, что все является собственностью Бога, Ишавасья. Неповиновение законом природы, которые являются на самом деле законами Бога через низшую материю проявляющиеся, это гибельно для самого человека. И в конце он пишет. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается влиянию симпатий и антипатий, он наверняка обратит на себя внимание Господа и будет достоин вернуться обратно в духовный мир». То есть, этот стих является очень важным «ишавасйам идам сарвам», все живое и не живое в этом мире принадлежит Господу и управляется Им. И поэтому, каждый должен брать то, что выделено ему как его доля и не посягать на остальное, хорошо зная кому все принадлежит. Этот стих должен быть очень важной медитацией для нас, когда мы смотрим на себя, на свое окружение, на свою собственность. Потому что, хотя по документам все это мое – по нашим документам, по нашей филькиной грамоте – вот, по этому документу, по Шри Ишопонишад, все принадлежит Верховному Господу. Вот. И это легко продемонстрировать на практике. Если это моё, то попробуй это удержать долго, давай посмотрим. А вот через энергию времени, которая является одной из энергий Кришны, Он это все у нас заберет. Потом даст, то что считает нужным. То есть, просто надо иметь проницательный разум, чтобы понять, что мы приходим в этот мир ни с чем, но по милости Кришны что-то он нам дает на эту жизнь. На, пользуйся, вот тебе земля, вот тебе возможности, потом все это уходит, потом еще что-то дается. То есть, очень четкое должно быть ощущение, что мы находимся под заботой Верховного Господа, и она будет проявляться в той мере, в какой мере мы себя ведем, правильно, благостно, на основе знания об этом принципе Ишавасья. Потому что все принадлежит Верховному Господу, все живое и не живое. Если не живое все принадлежит Ему, значит все, чем мы пользуемся, мы должны освящать, предлагая Ему, а если живое принадлежит Ему и значит я сам, как душа, принадлежу ему. Значит, что, я так же и себя тоже должен предлагать. То есть, это обозначает из принципа Ишавасья, что все принадлежит Господу, все живое и не живое, в следствии этого - я должен стать преданным, раз я уже Ему принадлежу. И преданность – это состояние сердца, которое просто подтверждает, что я как душа принадлежу Богу.