Сегодня у нас заключительное занятие по теме: обзор Шри Ишопанишад.

Это основная Упанишада. Упанишады – это философский раздел Вед, который объясняет законы жизни, соотношение духа и материи. Упанишады – это очень большая литература, там много разных произведений. Называется 108 только основных Упанишад, а так их больше. И Ишопанишад – она по размерам одна из самых маленьких, в ней всего 18 мантр. Но тем не менее, эти мантры содержат в себе все основные выводы.

Сегодня мы прочитаем последнюю 18-ю мантру и сделаем такой ретроспективный обзор, чтобы увидеть, насколько это произведение является целостным и как эти мантры связаны между собой. Итак, мантра 18-я, заключительная.

агне найа супатха райе асман

вишвани дева вайунани видван

йуйодхй асмадж джухуранам эно

бхуйиштхам те нама-уктим видхема

О мой Господь, всесильный, как огонь, о Всемогущий, я припадаю к Твоим лотосным стопам и приношу Тебе свои поклоны. О мой Господь, пожалуйста, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, так как Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.

Комментарий Шрилы Прабхупады: вручая себя таким образом Господу и умоляя его о беспричинной милости, преданный может продвигаться по пути самоосознания. В этой мантре к Господу обращаются как к огню, потому что Он способен сжечь дотла все, даже грехи предавшейся ему души. Как это описано в предыдущих мантрах, личность Бога является истинным высшим аспектом абсолюта. Его безличное проявление, сияние брахмаджьоти, скрывает Его истинный лик. Кармическая деятельность, то есть путь самоосознания через карма-канду — это низшая форма самоосознания. Как только человек отклоняется в таких действиях, пусть даже очень незначительно, и нарушает регулирующие принципы Вед, они превращаются в викарму, то есть обращается против того, кто ее совершает. Введенное в заблуждение живое существо совершает такие действия только ради удовлетворения своих чувств, и таким образом они становятся препятствием на пути самоосознания.

Регулирующие принципы таковы, что каждый, кто следует им, поднимается с уровня кармической деятельности на уровень духовного знания. Обретя после многих и многих жизней духовное знание, человек достигает совершенства и предается Господу. Таков обычный путь. Но тот, кто предается сразу, начав преданное служение Господу, как описывается в этой мантре, сразу же перескакивает через все ступени постепенного развития. Как указано в Бхагавад-гите (18.66), Господь тотчас берет такую предавшуюся Ему душу под Свое покровительство и освобождает ее от последствий всех ее грехов. Деятельность на пути карма-канды включает в себя многочисленные греховные действия, на пути философского развития (в гьяна-канде) количество таких действий сокращается. А в преданном служении Господу, на пути бхакти, греховные реакции практически сведены к нулю.

ом агьяна тимирандасья гьянанджая-шалакая чакшур унмилитам йена тасмай шри гураве намаха. Шри чайтанья мано-бхиштам стхапитам ена бхутале сваям рупам кадамахьям дадати сва-падантикам. Ванчха калпатарубхьяш ча крипа синдхубья эва ча патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха. Джай шри кришна чайтанья прабху нитьянанда шри адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта вринда. Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе.

Итак, заключительная мантра – это молитва к Господу с просьбой о том, чтобы Он вел преданного верным путем. Обычно люди не очень любят, когда кто-то их начинает учить жизни, наставляет, как жить надо. Человек говорит – не учите меня жить, я сам знаю. Бунт души на пути к Богу, обычно так. Но здесь мы видим, что преданная душа - это человек, который понял, что ум наш нас уже завел очень далеко от Бога и поэтому он больше не полагается на свои чувства, на свой ум и даже на свой разум. Он говорит – веди меня верным путем, он обращается к Кришне. Это обозначает, что он передает бразды своей жизни и своей судьбы в руки Верховного Господа. Он Его превращает в свой разум. Мы знаем, что в Бхагават-Гите есть иллюстрация, где тело представлено в виде колесницы, где кони – чувства, которые ее тянут, возница – разум, душа – пассажир этой колесницы. И разум – это то, что на самом деле дано нам Богом. Говорится, что если Господь хочет наказать человека, Он отнимает у него разум. И в идеале наш разум должен получать наставления от Верховного Господа, потому что этот разум управляет нашими чувствами, как колесницей нашей жизни – туда или сюда. Эта мантра обозначает, что человек предлагает Господу управлять своей судьбой. Это значит, что он не строит никаких особенных планов на свою жизнь. Но это не такое безответственное «будь что будет», а понимание того, что то, что будет, это будет «благом для меня». То есть я иду духовным путем и что бы ни произошло в моей жизни, это будет тем, что устроит для меня Верховный Господь. Эта молитва, последняя молитва Шри Ишопанишад, воплощает собой дух чистой преданности. Есть такое понятие, называется шаранагати. Шаранагати – это общее состояние вручения себя Господу. Мы часто слышим понятие «преданный Богу», «предаться Богу», «посвятить себя Богу», но что это такое, не совсем понятно. И шаранагати – это целая наука, которая сосотоит из 6 аспектов и объясняет, что значит быть преданным Богу, что значит предаться.

Кто-нибудь помнит на память что-нибудь из аспектов шаранагати?

- совершать благоприятные действия и принимать все благоприятное для преданного служения

- отвергать неблагоприятные действия

- полагаться на защиту Господа

- считать Его тем единственным, кто поддерживает в жизни

Кто-то думает, что его поддерживают его руки, его голова, его страна, фонд какой-нибудь пенсионный, а преданный считает, что его поддерживает Кришна, лично поддерживает.

- полное смирение. Потому что гордость – главный враг духовной жизни. Смирение это означает, что мы считаем, что весь мир является учителем, мы допускаем, что Кришна может с разных сторон себя проявить. Только смиренный человек такое может принять.

- не иметь планов, отличных от планов Верховного Господа.

Это и есть то, о чем просит в 18 мантре молящий «веди меня верным путем» , то есть я не имею никаких других планов, как Ты меня будешь вести, так значит правильно. Человек может быть и имеет какие-то свои бытовый планы, но у него нет других глобальных планов, кроме как планов придти к Богу.

Итак, это шесть аспектов шаранагати. В одном из последних стихов Бхагават-Гиты Кришна просит нас всех вручить себя Ему. «Предайся мне одному, Я защищу тебя от последствий всех твоих грехов. Ничего не бойся». И последний стих Шри Ишопанишад воплощает это настроение вручить себя Господу, это состояние передается здесь. «Оставь все религии, оставь все разнообразие деятельности, предайся мне ». Этим Кришна ставит себя выше всех религиозных процессов, потому что в религиозных процессах часто бывает туда или сюда людей заносит. Допустим, мы знаем историю возникновения того же христианства. Была иудейская религия, где очень строго все регламентировано по правилам, предписаниям – книжники фарисеи, они смотрят букву закона. Кто-то работает в субботу, значит забить его камнями или еще что-нибудь, чтобы не работал. Строго все по правилам. Какая разница, что человек живой – нарушает закон, значит побить его и все. Это можно сказать похоже на смакта-брахманов, которые в Индии ходили со своими правилами за Господом Чайтаньей, какие правила Он там нарушает. Так, проповедует не брахманам, всех призывает петь Святые Имена, а петь мантры могут только ведические брахманы… Вот так ходили и жаловались, что все не по правилам. Вот такая религия может быть. Христос пришел, бросил вызов этой системе. В чем был вызов, а в том, что главное – это любовь. Правилам надо следовать, но любовь выше правил. Во что превратили некоторые его последователи христианство – они превратили его просто в сахаджию. Можно ничему не следовать, просто любовь и все. С одной стороны, кондовые правила, иудаизм, смакта система, с другой стороны – любовь, это куда выше, потому что помнить о Боге и никогда не забывать – это самое главное. И все, а правила вообще нас не касаются - это другая крайность. Он не отрицал правила, он говорил, что нужно следовать всем этим вещам. Когда люди не очень понимают, что это такое, они в другие крайности вдаются. Поэтому много разных перекосов, заносов бывает в религиозных системах и люди принимают это как некие уже сложившиеся каноны. В этом смысле Криша стоит выше всех правил и преписаний. Поэтому Он говорит «сарва дхарман паритьяджа» - все религии, все дхармы можешь оставить. Но оставить не означает пренебрегать. Оставить – означает превзойти, подняться выше. И когда это происходит, Он говорит «тогда Я защищаю тебя от последствий всех грехов». Это как раз то, о чем здесь молящийся просит - «веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя. И поскольку Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, пожалуйста, избавь меня от последствий тех грехов, которые я совершил, чтобы ничто не мешало моему движению вперед». Мы видим, как один из последних стихов Бхагават-Гиты перекликается с этой молитвой. Там Кришна, который предлагает нам это, а здесь человек, который принял это предложение. И он говорит «все, я предаюсь Тебе, веди меня верным путем, защити меня от всех грехов». Такое философское переплетение двух стихов – Шри Ишопанишад и Бхагават-Гиты. В комментариях к этому стиху Шрила Прабхупада в первых четырех обзацах говорит о том, что вручение себя Господу – это то, что выводит человека на прямой путь. Религия может быть достаточно витиевата, потому что между нашим нынешним положением в материальном мире и положением Верховного Господа на Голока Вриндаване, очень много пластов бытия. Существуют райские планеты и многие религии ведут именно туда. Существует безличный Брахман, сияние, некоторые процессы религиозные ведут именно туда. Потом есть уровень Вайкунтхи, где поклоняются Верховному Господу в духе благоговения и почтения, и какие-то пути ведут туда. Это все разные религии. Религия может на райские планеты привести, может к безличному освобождению привести, может привести к почитанию Бога в духе благоговения и почтения, а может привести на уровень спонтанного служения в духе Вриндавана. Одному хорошо одно, другому – другое, у всех разные желания. Итак, этот путь вручения себя Господу, как Прабхупада говорит, выводит нас на прямой путь, на самую вершину. И в этом стихе Шрила Прабхупада говорит, что Верховного Господа сравнивают с огнем. Первая причина – потому что огонь, это самый очищающий элемент из всех. Допустим если вы дома моете посуду, холодной водой не удобно, должна быть теплая вода. А что такое теплая вода – это соединение «агни», огня и воды. Огонь очищает, нет элемента огня – уже сложно. Солнце может даже зловонную лужу своими лучами дизенфицировать. Огонь – самый очищающий элемент. И Кришна как огонь очищает нас от всех последствий.

Другое значения огня: первое значение слова агни не огонь, а первое значение агни – ведущий. Потому что идти вперед можно только тогда, когда мы видим, что у нас впереди. Ведущий – тот, кто освещает путь. Агни – это освещающий путь, поэтому он ведущий. Это первое значение. И второе значение – очищающий, сначала сжигает, потом очищает. И если света впереди нет, то мы не знаем, куда идти. Поэтому агни - как ведущий, сжигающий, очищающий последствия греха, такое комплексное значение этого слова.

В таком произведении, как Чайтанья Бхагавата, где описываются деяния Господа Чайтаньи, проявлении Кришны в нашу эпоху, есть интересное описание того, как Господь очищает предавшиеся души. Поскольку есть предложение такое, как предайся мне и я тебя очищу. И он говорит в Шри Ишопанишад - «все, я предаюсь, теперь Ты меня очищай». И вот как это происходило. Мы знаем, что жили два страшных грешника, Джагай и Мадхай. Описывается, что секретарь Ямараджа, повелителя смерти, Читрагупта, который фиксирует все грехи, он, наблюдая за жизнью Джагая и Мадхая, был в полном замешательстве, даже в панике, потому что он думал, что ресурсов ада не хватит, чтобы наказать этих двух личностей. Это были воплощения греховности в превосходной степени. Он смотрел и думал, чем же это все закончится. Жесткий диск ада забит уже полностью, места нет, чтобы все эти грехи записывать. И тут вдруг, когда подходил момент их расплаты, Господь Чайтанья появился с чакрой и должен был их убить за то, что они оскорбили Нитьянанду, пытавшегося дать им Святое Имя, а они за это решили его убить. И Читрагупта думает, что же сейчас будет, интересно, что мы с Ямараджем делать будем, когда эти двое появятся здесь. Но к своему великому изумлению, он вдруг увидел, что Джагай и Мадхай посветлели, а Господь Чайтанья почернел, он взял на себя их грехи. А потом Он в одно мгновение сбросил их с себя и в Чайтанья Бхагавате сказано, что эти грехи они как черные вороны летают над миром и присаживаются на головы тех, кто совершает оскорбления вайшнавов. То есть, это закон сохранения энергии. Если мы какого-то человека критикуем, говорится, что его греховные реакции переходят к нам, а наша хорошая, благочестивая карма переходит к нему. Очень опасно кого-то ругать, невыгодная сделка. Критика – это глупейшая вещь, но почему-то многие люди находят в ней какой-то вкус.

Итак, Господь защищает человека от кармы, от всех этих последствий, и человеку становится легко практиковать духовную жизнь. Самое интересное, что если вдруг человек возвращается опять по какой-то причине в материальную жизнь, вся карма возвращается к нему. Закон сохранения энергии. Поэтому человек, который бросил духовную жизнь, как правило, попадает в ту же смую лужу, из которой только что вылез, возвращается к той же самой деятельности, те же самые оплеухи к нему возвращаются. Карма циркулирует по этому миру туда-сюда. Конечно, когда наступает определенный цикл уничтожения, так называемы Вселенский Огонь, самартака, он сжигает многие вещи. Все обнуляется, какая-то карма уходит с живыми существами, но невостребованные кармические реакции они в конце концов могут тоже сгореть по милости Кришны.

Далее в комментариях Шрила Прабхупада говорит, что процесс преданного служения, то есть вручение себя Господу. Кришна предлагает «вручи себя Мне». Вот допустим я прочитал эту фразу «вручи себя Мне» и решил себя вручить Кришне. Что это за действие такое? Обычно, Шрила Прабхупада говорит, что люди становятся преданными Бога не на начальном этапе своего духовного интереса, а на конечном. Мы знаем, что ведическая концепция прогресса, она очень постепенная. Она учитывает материальные привязанности человека. Поэтому даже религиозные люди, как правило, материалистичны в том смысле, что они просят у Бога материальных вещей. Это называется карма-канда – первый раздел религии, первый уровень религии. И если человек действует правильно, Шрила Прабхупада объясняет, согласно всем правилам карма-канды, он получает материальные плоды, но он получает не только материальные плоды, но получает также веру в процесс, что следуя этому ритуалу, он может что-то приобрести. То есть он понимает, что есть какие-то духовные технологии, «обращаясь к Богу с материальными мотивами, я получаю их» - и постепенно у него развивается вера в Веды, в процесс, в брахманов, в учителя, и постепенно он очищается.

20:42 Далее он может перейти на уровень гьяны, постижения знаний, его уже материальные вещи мало интересуют. Потом после постижения знания, его интересует, как правило, постижение мистических сил. Потом его только начинает интересовать уже тот, от кого эти силы исходят. Все это совершенствуя, он становится бхактой, преданным. Обычно такой процесс.

22:40 Но Шрила Прабхупада говорит, что также на этот путь человек может встать с бухты-барахты. Преданным стать ни с того ни с сего. Просто по предложению «становись преданным». Вот и все. И человек вроде бы не проходил процессы кармы, гьяны, йоги и так далее. Он становится преданным. Хотя. Конечно, как правило, проблемным преданным он становится. Потому что все эти мысли, связанные с материальными желаниями и прочее у него в голове роятся, он же не проходил этих практик отдельно. Ему нужно все это экстерном пройти, быстро, во вне преданного служения. Он прогрессирует семимильными шагами на самом деле по сравнению с тем, как люди прогрессировали в ведические времена. Но он может оказаться таким падшим преданным, не очень серьезным преданным. Потому что окажется, что как преданный, он не сильно быстро прогрессирует. Но если он повторяет святое имя, то он прогрессирует огромными шагами по сравнению с тем, как люди жизнь за жизнью постепенно постепенно прогрессировали в своей практике, проходя через материальное развитие – карма-канду, гьяна-канду и прочие прочие разные вещи. Вот сейчас мы даже встречаемся с тем, что человек говорит «ну что, я повторяю святое имя и мой прогресс равен практически нулю». Это нам кажется по сравнению с каким-то идеалом. А если взять весь постепенный путь как он должен быть – от гун, от невежества к страсти, от страсти к благости и все-все, отживать свою карму, то это очень быстрый прогресс на само деле. Когда человек летит в самолете, ему кажется, что он на одном месте стоит. А с земли когда смотришь, самолет очень быстро летит. Поэтому все зависит от сознания наблюдающего. В самолете «ну что я там лечу, я сижу на одном месте, как на пне на каком-то сижу», а он летит километров 800-900, понимаете, очень быстро, а мне кажется, что тут облака, там облака, я на месте стою, а скорость на самом деле очень большая. Поэтому все зависит от сознания наблюдателя.

Итак, эта Абсолютная истина, которая одна единственная на свете, она разным людям с разными желаниями предстает по-разному. Разные религии существуют, разные уровни. Одна Абсолютная истина, о которой говорят разные религии, она предстает по-разному перед разными людьми. И люди спорят, одному кажется, что он прав, другому кажется, что он прав – и все по своему правы. Мы говорим, что в этом есть какая-то истина, и в этом есть какая-то истина. Потому что в конце концов нет ничего, кроме Абсолютной истины. И материя исходит из Абсолютной истины, поэтому материальные концепции, мирские добродетели, это тоже истина, это часть како-то истины. И ходят разные люди с разными истинами и говорят, вот у нас истина, а у вас ложь, туда к ним не ходите – они ошибаются, а те говорят, нет – это они ошибаются. И люди не могут друг друга понять, потому что истина нами воспринимается как то, что исполняет наши желания. Мы смотрим на мир через призму своих желаний. И вот та какая-то система, коцепция, философия, практика, которая исполняет мои желания, кажется мне совершенной истиной. А поскольку желаний очень много, желания бывают грубые материальные. Для людей с грубыми материальными желаниями – их истина то, что нужно зарабатывать большие деньги и исполнять свои желания, это их истина. Для кого-то истина уже что-то другое, допустим те же самые райские планеты , для кого-то истина это освобождение, для кого-то истина это то, что Бог велик, а я мал и я должен перед Ним смиренно стоять – это тоже будет истина. А для кого-то истина в том, чтобы с Кришной играть на равных, тоже может быть истина. Поэтому все спорты о том, кто прав, кто не прав, они бесполезны, потому что все воспринимают как Абсолютную истину.

Я недавно с одним пранем разговаривал, он увлекается, как он мне объяснил, какой-то системой совершенствования, какая-то китайская… (из зала: Фал гунь фан де фа). И он мне сразу говорит, вот у нас истина, у нас не религия, не секта, никаких сборищ, у нас все бесплатно, никаких авторитетов, ничего такого нету. И можно определить уровень истинности как, вот просто посмотреть на человека и увидеть какие у него чакры открыты – высшие открыты, значит все, истина. И он говорит, тестировал каких-то кришнаитов, не очень у них дела обстоят. У нас, говорит, значительно лучше. Я говорю, хорошо, кришнаиты, наверное, разыне бывают, и ваши люди разные бывают, более продвинутые и менее продвинутые. Но как можно взять и оценить духовность просто по наблюдению даже за тонким телом. Тонкое тело - есть тонкое тело, чакры различные, это все очень хорошо. Но духовность на самом деле лежит вне материи, ее невозможно оценить просто тем, какие чакры развиты, какие раскрыты. Допустим какой-то йог, занимаясь специально этими практиками, у него весь этот столб кундалини как бродвей уже прочищен туда-сюда вверх-вниз, и кажется, что у него все чакры открыты, все замечательно, и он вообще вершина совершенства, но при этом он может не быть преданным Бога. Поэтому просто по каким-то материальным, даже тонким критериям, невозможно оценить все эти вещи. В конце концов, нельзя с позиции одной концепции обсуждать какую-то другую концепцию. Предположим, у нас нет такой практики, которая активно практикуется в христианстве, как исповедь, искупление грехов, вот когда там приходит како-то человек и исповедуется священнику, кается в своих грехах, о том о сем, и тот ему говорит, ты должен покаяться и тогда грехи тебе будут отпущены. У нас этого вообще нет. Когда люди начинают об этом говорить, я отвечаю – зачем это нужно? не надо в грехи погружаться, в воспоминания. Прямо сказано в науке преданного служения, в Нектаре преданности, что искупление грехов это пустая трата времени. Почему, объясняет Рупа Госвами, потому что сам процесс преданного служения он уже очищает. Пока вы каятесь, вы преданным служением не занимаетесь. Поэтому не нужно это. Многие люди более того, покаявшись, чувствуют большое облегчение – ну все, можно теперь опять тоже самое сначала. То есть само по себе это покаяние оно может быть хорошо, но далеко не всегда после этого люди становятся святыми. Не хочу сказать, что это плохо. Предположим, что у нас этого нет вообще. И поэтому с позиции христианства, у нас нет какого-то очень важного ингредиента. С другой стороны можем сказать, ну а там нет воспевания Харе Кришна, что за религия такая без воспевания святого имени. Поэтому некорректно брать и с позиции одной концепции обсуждать какие-то другие вещи. Потому что в конце концов есть разные технологии и разные религии, они для людей с разными желаниями. Поэтому Абсолютная истина – одна. Мы с этим человеком немножко спорили, он говорит, а разве Абсолютная истина не одна, не может быть такого, чтобы ты был прав и я был прав. Я говорю да, Абсолютная истина одна. Он говорит: “Значит, если я прав, ты не прав. А если ты прав, значит, я не прав, если Абсолютная Истина одна”. Я говорю: “Да, Абсолютная Истина одна, но она не однообразна”. То есть Кришна – источник всего. Он источник материи, Он источник духа. Он источник всего, и Абсолютная Истина одна. Но воспринимают эту Абсолютную Истину по-разному. Один из основных стихов Шримад Бхагаватам, где говорится ваданти тат таттва-видас таттва яджгьянам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате Что ученые мудрецы, трансценденталисты называют эту неделимую недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой, Бхагаваном. Брахман – это что такое? С одной стороны, Брахман – это сияние Верховного Господа. Но не только. Брахманом также называется и материя. В 14 главе Бхагават Гиты Кришна говорит: “Вся эта материальная субстанция называется Брахман”. То есть все. Брахман – в двух ипостасях, материя и дух. И далее – Параматма, Верховный Господь. Тогда что ж не входит в Абсолютную Истину? Все входит. И при этом она неделима. Но несмотря на то, что она едина и неделима, есть разные уровни.

Итак, Абсолютная Истина одна. И поэтому вопрос снимается, что если она одна, значит, прав либо ты, либо я. Нет. Абсолютная Истина одна, но ты нашел убежище вот в этом аспекте Абсолютной Истины, Брахмане: либо с тремя гунами Брахман, материальный, либо ниргуна-Брахман, духовный, но безличный. А я нашел убежище, например, в личностном воплощении Бога. И это тоже Абсолютная Истина. Итак, она одна. Но она многообразна. Она одна, но она не однообразна. Понимаете? Поэтому все такие постановки вопроса с формальной логикой, что если Абсолютная Истина одна, ты практикуешь одно, а я практикую что-то другое, то обязательно кто-то из нас не прав, это не правомерная постановка вопроса. Потому что люди находятся на разных уровнях, и у них есть разные желания. И поскольку смысл жизни Кришны – исполнять желания всех живых существ, то эта Абсолютная Истина, Кришна, одному открывается через многообразие материальной природы, другому открывается через многообразие духовной природы. Поэтому существуют разные уровни бытия, разные уровни реальности. Мы видим, допустим, что материальная жизнь разнообразна. Можно жить материальной жизнью в невежестве, под забором валяться, окурки за кем-то подбирать докуривать. Это материальная жизнь. А можно жить материальной жизнью в гуне страсти: спешить вперед, что-то делать, развивать. А можно жить материальной жизнью в гуне благости. И то, и другое, и третье – материальная жизнь, но она будет очень разнообразна по гунам. Точно так же и духовная жизнь разнообразна. Кто-то хочет погрузиться в сияние Абсолюта, кто-то хочет поклоняться Богу как великому господину, а кто-то хочет с ним запросто вот так вот. Понимаете? И то, и другое, третье будет духовная жизнь. И весь этот спектр возможностей исходит из Кришны, из Абсолютной Истины. Поэтому Абсолютная Истина предстает перед нами в зависимости от наших желаний. То, что исполняет мои желания сейчас, на данный момент, это мне кажется Абсолютной Истиной. Это моя правда, это моя истина. Для кого-то Бог – это деньги, для кого-то Бог – это наслаждения, для кого-то Бог – это знания, освобождение, для кого-то Бог – это всепривлекающая личность.

Итак, это была первая часть комментария к этому стиху. Далее Прабхупада объясняет, что происходит с преданным, когда он предается Господу. Абзац 5.8 к этому стиху, он говорит, что “Господь милостиво защищает и направляет Своих преданных”. Направляет куда? Направляет к Себе. Потому что когда мы говорили: “Веди меня верным путем”, это обозначает, что толком я не знаю, как пройти к Богу. Кто же еще, кроме как Он, может меня к Себе направить, пригласить. Часто люди мне звонят: “А как к Вам в центр прийти?” Я говорю: “Ну, вот, выходите – детский парк, слева – шиномонтажка, справа – аптека. Идете прямо по дороге, сначала ровно. Справа – стоянка, слева – стоянка. Потом наверх, потом – новостройка, частный сектор. Потом еще что-то, еще что-то. Потом увидите такой домик двухэтажный. Все, это он”. А человек, который не был ни разу, долго бывает кругами ходит, не знает, как пройти. Тем более, как к Богу пройти. Это не просто снимание с себя ответственности: веди меня верным путем. А это признание за Кришной такого права, что Он это сделает наилучшим образом. Тот, кто знает местность, он может самым коротким путем вас провести.

Итак, Он направляет нас и защищает. От чего защищает? Вроде бы преданные тоже, бывает, и болеют, и всякие разные казусы с ними происходят. Вроде бы как карма у всех осуществляется. Но самое главное, от чего защищает Кришна, это от иллюзии. Потому что материальный мир – это мир иллюзии. Есть очень известная история, как Он защитил Своего великого преданного Нараду Муни. Нарада Муни, великий проповедник, брахмачари однажды, так сказать, под воздействием иллюзии решил жениться. И когда настал день его свадьбы, он такой счастливый, разряженный, жених. И тут вдруг невеста, которая должна его увидеть, смотрит на него и чуть в обморок не падает, и свадьба отменяется по каким-то непонятным причинам. Нарада Муни спрашивает: “Что такое? Как такое может быть?” Смотрит на себя в зеркало и видит, что у него физиономия обезьяны. Кришна не хотел, чтобы он женился, потому что тогда вся его проповедническая миссия…большой и толстый крест на всем этом, так сказать. Трудно, когда много разных других обязанностей, сосредоточиться на этих вещах. Итак, Нарада Муни впадает в иллюзию, и Кришна дает ему на время такой замечательный портрет, физиономию обезьяны. И Нарада Муни впадает в гнев страшный. Он говорит: “Ты, негодяй, ты всю мою личную жизнь загубил, дал мне морду обезьяны. Невеста, бедная, от меня со страху убежала, отвернулась”. “Я”, - говорит, - “Тебя проклинаю, чтобы твоя личная жизнь тоже разладилась”. Проклял самого Верховного Господа. “И Тебе”, - говорит, - “придется искать убежище у обезьяны, будешь их о помощи просить”. И, действительно, сюжет “Рамаяны” так он был и построен, что разладилась семейная жизнь Господа Рамы, похитили у Него супругу. И чтобы ее найти, Господу Раме пришлось искать помощи у обезьян, армии ванеров, все эти Хануман, Сугрива и так далее. Смысл в том, что Нарада Муни впал в гневную иллюзию, хотя ему казалось, что все идет хорошо. Сейчас он женится и будет у него замечательная жизнь, будет жить-поживать, добра наживать. А Кришна говорит: “Не надо тебе это, это иллюзия для тебя”. И Он дал ему такую внешность на время, и за него, естественно, никто не хотел выходить замуж. То есть Он совершил такое действие, которое с материальной точки зрения, кажется вообще, действительно, серьезное, трудно пережить все эти вещи. Но с точки зрения духовной, все было в порядке. То есть Он сохранил духовную жизнь Нарады Муни. И Нарада Муни, когда он вышел из этой иллюзии, он был очень счастлив, на самом деле и сожалел, что он проклял Верховного Господа. Он говорит: “Да, Я специально все это подстроил. Кто же еще меня проклянет, как не ты, Нарада. Мне же нужно как-то Рамаяну сыграть. И для того чтобы такой сюжет сложился, с потерей жены, и так далее, нужно было твое проклятие. Поэтому ты не волнуйся, это Я все Сам подстроил”. Но смысл не в этом. Смысл в том, что Кришна защищает нас от иллюзии. Поэтому когда мы говорим, что Кришна защищает, мы должны понимать, от чего Он защищает. Не то что у нас такой телохранитель такой. Как в мультике “Том и Джери”, когда мышонок пса выпустил когда-то. И пес говорит: “Я теперь защищу тебя от всего”. Как только кот приставал к этому мышонку, тут же появлялся этот амбал, собака и защищал его. Это не в таком плане, что Он говорит: “Только свисни, я тут же появлюсь”. Только я свисну “Харе Кришна”, и Кришна стоит: “Ну, кто тебя тут трогает? Своим четырьмя руками я сейчас всех тут порву на части”. Нет. Конечно, Он может и вмешаться и по любому…но самое главное, от чего Он нас защищает, Он защищает нас от иллюзии.

И далее в конце комментария Шрила Прабхупада говорит о преимуществах преданного служения. Что этот путь, хотя он кажется, вроде бы такой простой, на самом деле имеет много преимуществ перед другими духовными практиками. С одной стороны, это Сам Верховный Господь уделяет нам внимание. Он, как мы в тот раз говорили…Не только я иду к нему, но также Кришна приближается к нам. То есть путь сокращается, потому что мы – к нему, а Он - к нам. Как двое любящих идут на встречу друг другу. Не то что один стоит, как столб, а другой идет. В преданном служении совершенно не учитывается никакая материальная квалификация. То есть мы знаем, что для практики той же самой карма-канды требуется определенная квалификация. Предположим, человеку нужно совершить какой-то ритуал. И сам обычный простолюдин, который хочет как-то поклоняться полубогам, этого сделать не может. Он что делает? Он должен заработать деньги. И он должен пойти к брахману, к жрецу какому-то. И спонсировать это жертвоприношение, дать ему денег, возблагодарить его, оплатить всю эту ягью и оплатить так же его труд. Сам он не квалифицирован. И этот брахман, жрец, священник, от имени этого простолюдина совершит ту или иную ягью, тот или иной ритуал. И к этому человеку придут какие-то определенные блага. То есть просто так карма-кандой я ни с того ни с сего заняться не могу. Для этого существует сословие жрецов, которые обслуживает все остальное население, предлагаются услуги. Рассказывал, когда-то давно, долго смеялся. Объявление было перед пасхой несколько лет назад, что те, кто купили куличи, в разных районах города будут священники, будут освящаться куличи. Приходите, приносите свои куличи, их будут освящать. То есть идея какова, что обычный человек, как он освятит свой кулич? Он не знает, как это делать. Для этого должен быть священник, который придет, что-то скажет, какую-то молитву произнесет или крестным знамением освятит, или еще что-то. Ритуалы какие-то. То есть это подразумевает, что вот есть сословие священников, которое помогает. А кулич сам по себе – это просто кулич, хлеб такой. Для того чтобы он стал священным хлебом, плотью Христа, для этого нужно, чтобы его освятил какой-то священник. Я подумал. Вот смотрите, процесс преданного служения…Так бы, наверное, помер бы уже с голоду. Я приготовил. Но как я могу свою пищу сам предложить Богу? Давай священнику звонить или еще что-то там. Придите, освятите мою пищу. А здесь мы берем маленькую книжечку, прочитали “Ишопанишад”. Следующая глава какая? Йога приема пищи. Нарисовано, как четки сделаны, как пищу освящать. То есть процесс преданного служения обозначает, что происхождение человека, его материальная квалификация не имеют никакого значения. Любой человек, кто бы он ни был: рабочий, колхозник, интеллигент, безработный, бомж, кто угодно, он может свою пищу предложить Верховному Господу. То есть для этого не требуется брахманическая квалификация. Понимаете? А в таком строго регламентированном ведическом обществе она требуется. Понимаете? Потому что шудра есть шудра. То есть ты кирпичи клади, еще что-то там делай и не моги вообще касаться священных писаний. А здесь процесс преданного служения состоит-то из чего? Сразу человеку говорят: “Мантру повторяй. На, держи четки. Книжку читай. Вот, пожалуйста. И перед Божеством склоняйся”. Это все брахманические виды деятельности. Дома у себя алтарь заведи, можешь в колокольчик стучать, вот такие мантры повторяй, поклоняйся. То есть ему сразу же предлагают брахманическую деятельность. С точки зрения ведического общества, это вообще полный абсурд. Как это можно вообще предложить такое человеку. Понимаете? Он же в ад пойдет сразу за то, что он мантры неправильно произнесет или еще что-нибудь сделает. Но процесс бхакти таков, что он сразу человека ставит, хотя бы условно на самое высокое положение, даже выше брахмана. Потому что у брахманов, у них тоже свои категории: двиджа (дваждырожденный), далее идет випра (знаток писаний), потом, собственно, брахман, который осознал Брахман, и потом уже вайшнав. Вайшнав – это высшая четвертая категория брахмана, то есть это тот, кто не просто осознал какой-то Брахман, а тот кто служит Ему. Это уже самый высокий уровень.

И тут мы узнаем, пожалуйста, что человек только пришел, ему тут же дали книги, дали четки и говорят: “Такому процессу следуй”. То есть деятельность брахманическая сразу же. Хотя он, может, делает это не самым лучшим образом. Тем не менее. Итак, это очень мощное преимущество бхакти. Далее, еще преимущество бхакти состоит в том, что Кришна прощает ошибки. Он учитывает человеческий фактор. А человеческий фактор для нас обозначает что? Что обусловленные души имеют четыре недостатка: несовершенные чувства, впадают в иллюзию время от времени, совершают ошибки и даже кого-то обмануть могут тоже, ввести в заблуждение. И Кришна этот человеческий фактор учитывает. И если мы занимаемся преданным служением, но совершаем какие-то ошибки, Он на это не обращает никакого особенного внимания, потому что человек находиться в процессе очищения, в процессе практики. Итак, это еще одно преимущество. И если даже преданные, совершая свое преданное служение, не достигают совершенства в этой жизни, Кришна говорит: “На этом пути никто не знает потерь. Даже самое малое продвижение по нему избавляет человека от величайшего вида страха”. Это означает, что человек продолжит дальше с этого момента. То есть все запомнено хорошо, и он дальше продолжает это все. Итак, это преимущества преданного служения.

Вот мы закончили Ишопанишад, последний стих. Теперь мы ретроспективно быстренько проанализируем, как это произведение построено. Итак, здесь восемнадцать мантр. И эти восемнадцать мантр разбиты на семь разделов. Нулевой – это просто обращение. Помните, Абсолютная Истина – Верховный Господь, тот, из кого исходит бесконечное количество различных проявлений, форм. И все они обладают полнотой. И при этом сколько бы этих полных частей из Него ни исходило, Он всегда остается полным. Это парибхаса-сутра, мы говорили. Это главный стих, который нужно доказать всеми остальными стихами. Итак, это обращение. Причем эта парибхаса-сутра является общей для всех Упанишад. Все Упанишады начинаются с этого стиха

ом пурнам адах пурнам идам

пурнат пурнам удачйате

пурнасйа пурнам адайа

пурнам эвавашишйате

Личность Бога всесовершенна. Далее, в мантрах с первой по третью говорится, как этим знанием можно воспользоваться. То есть говорится, что если мы понимаем, что все исходит из Верховного Господа, то как в связи с этим жить? Каждый должен брать только то, что ему полагается, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому это все принадлежит. Он говорит: “В таком состоянии человек может надеяться прожить сотни лет. Это не связывает его законом кармы”. Это один вывод. Другой вывод, как применять это знание, вернее, какие последствия этого знания, если его не применять, то говорится, что убийца души, кем бы он ни был, если он нарушает эти законы, то он отправляется в миры невежества. Это первый раздел, где провозглашается система собственности – все принадлежит Верховному Господу. Если ты живешь в соответствии с этим принципом ишавасья – что все принадлежит Господу и выделена тебе только твоя доля, не посягай на остальное – все хорошо, ты хороший. Если ты посягаешь на чужое, не понимая, что ты получаешь то, что заслужил, значит, ты асура, демон. Это первый раздел. Второй раздел – это мантры четыре - пять, где описывается концепция Всевышнего, все Его непостижимые энергии, что Он ходит и не ходит, везде и нигде и т.д. Это второй раздел. Далее, третий раздел – это мантры с шестой по восьмую. Описываются качества маха-бхагаваты, то есть того, кто может понять эти непостижимые качества Господа. То есть они непостижимы, но есть те, кто их постигает. И описываются их качества, что это за люди такие, которые могут постичь Бога. Третий раздел. Далее, четвертый раздел – это мантры с девятой по одиннадцатую, где описывается культура знания и неведения. К чему приводит развитие знания и к чему приводит развитие невежества. Пятый раздел – это мантры с двенадцатой по четырнадцатую. Это к чему приводит поклонение полубогам, к чему приводит поклонение Безличному Абсолюту и к чему приводит поклонение Верховному Господу. То есть там вычленяется главный аспект абсолюта – верховный, и теперь ему начинается поклонение. И вот уже мантры пятнадцать – шестнадцать. Это когда мы этому Верховному начинаем поклоняться: “Убери это сияние, убери этот лик, скрывающий твое истинное лицо и предстань передо мной”. И последняя мантра, сегодняшняя, это молитва, обращенная к Господу с просьбой удалить препятствия на пути преданного служения. И такие его разделы, то есть целостное такое произведение.

И сейчас мы зачитаем, как эти стихи…еще раз мы зачитаем весь Ишопанишад, но только одни стихи, в виде диалога Гуру и ученика. Это интересный диалог, который написал Пурначандра тогда еще прабху, уже Госвами. Он в этом году принял санньясу благополучно. Он составил такие промежуточные звенья, которые связывают все эти мантры воедино, такое некое откровение, очень любопытное.

Итак, первое это то, что говорит учитель, слова Гуру, парибхаса-сутра: “Личность Бога всесовершененна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей”.

Теперь такой ментальный вопрос ученика: “Что же это значит для нас, практически?” И вот связь.

Теперь мантра первая. Учитель говорит: “Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо зная, кому все принадлежит”.

Опять ментальный вопрос. Ученик: “Если я буду жить в соответствии с этим знанием, то каков будет результат?”

Мантра вторая. Ответ: “Всё время поступая таким образом, человек может желать прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает законами кармы. Иного пути для человека нет”.

Опять связка. Ученик задает вопрос: “А если я не буду действовать таким образом?”

Тогда Гуру отвечает. Мантра номер три – его ответ: “Тем, кто не принимают план Господа, являются убийцами души, и их место – Асурьялока, ад”.

Далее ученик спрашивает: “Пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о Верховном Господе”. То есть Он такой могущественный и даже распоряжение Его собственностью правильно или неправильно приводит к таким результатам, расскажи мне о Нем теперь. Кто Он такой?

Теперь Гуру начинает говорить. Мантра четвертая: “Хотя Личность Бога остается в Своей обители, Он передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время властен над теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных”.

Ментальный вопрос ученика: “Он находится в одном месте. Это место, далеко оно или близко? Если Он передвигается быстро, ходит Он так же, как ходим мы, или как-то иначе?”.

Мантра пятая - отвечает Гуру: “Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и Он вне всего”.

Вопрос ученика: “Кто же может понять это?”

Мантра шестая – Гуру дает ответ: “Тот, кто всё видит связанным с Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо”.

Ученик: “Какое благо получает человек, обладающий таким пониманием?”

Мантра семь – Гуру отвечает: “Он всегда видит все живые существа как духовные искры. Он никогда не находится в иллюзии или беспокойстве?”

Ученик задает вопрос: “А что еще он знает о Господе, такой человек?”

Мантра восемь – ответ дает Гуру: “Такой человек знает величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого”.

Ученик задает вопрос: “Что это за люди, которые не принимают план Господа и называются убийцами души?” О которых в начале шла речь.

Мантра девятая – ответ Гурудева: “Те, кто совершенствуется в невежестве, попадут в темнейшие районы невежества. Однако хуже них те, кто совершенствует так называемые знания”.

Ученик: “А откуда Вы узнали, что эти люди получают такой результат?”

Мантра десятая – ответ Гуру: “Мудрецы объяснили нам, что процесс развития знания приводит к иному результату, чем культивирование невежества”.

Ученик: “Какой вид знания я должен изучать?”

Мантра одиннадцатая – ответ: “Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть, и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс развития трансцендентного знания”.

Ученик: “Это очень интересно. А как насчет тех, кто поклоняется полубогам (материальная ипостась) или безличному Абсолюту (духовная ипостась)?”

Мантра двенадцатая – ответ: “Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества”. Мы говорили, что наслаждение приводит к иллюзии, затуманивает разум. “Но ещё в большей степени это относится к тем, кто поклоняется безличному Абсолюту”.

Ученик: “Это ужасно! Неужели это правда?”

Гуру отвечает – мантра тринадцатая: “Говорится, что поклонение высшей причине всех причин приносит иной результат, чем поклонение тому, кто не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые дословно объяснили это”.

Ученик: “Я был погружен в материальные дела и на протяжении многих поколений члены моей семьи поклонялись полубогам, должен ли я теперь отвергнуть все это?” Для Индии актуальный вопрос.

Мантра четырнадцатая отвечает: “Человек должен в совершенстве знать Личность Бога и трансцендентное имя, а также это временное проявление со всеми его полубогами временными, людьми, животными. Познав это, он попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечно царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания”.

Ученик: “Но познать Верховную Личность Бога в совершенстве нелегко. У большинства людей и у меня безличное понимание Бога. Что же делать?”

Гуру говорит: “Ты должен молиться следующим образом”. И вот молитва пятнадцатая: “О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой удивительный лик скрыт ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Своему чистому преданному”. И мантра шестнадцатая: “О мой Господь, о изначальный философ, поддерживающий вселенную. О регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, доброжелатель прародителей человечества. Пожалуйста, удали сияние Твоих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты – вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я”.

И вот ученик следовал всем этим наставлениям духовного учителя, продвинулся на этом пути, прожил свою жизнь с пониманием, что все в этом мире является собственностью Бога, то есть с пониманием принципа ишавасьи, с чего началось Ишопанишад. И постепенно его жизнь подошла к концу. И оставляя этот мир, он произнес. Что произнес? Мантру семнадцатую: “Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом вселенной. Теперь, мой Господь, вспомни все жертвы. И так как, в конечном счете, все предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя”. И вот мантра восемнадцатая, последняя наша: “О мой Господь, всесильный, как огонь, о Всемогущий, я припадаю к Твоим лотосным стопам и приношу Тебе свои почтительные поклоны. О мой Господь, пожалуйста, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, так как Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед”.

Вот такой вот целостный диалог, который позволяет нам увидеть Ишопанишад не просто как набор неких мантр, а как целостное произведение со своей внутренней логикой. Хотя, так сказать, она здесь пунктиром, мы не всегда ее видим, но благодаря откровению великих душ, чистых душ, эти вещи проступают. И теперь это превращается в такое целостное послание.

Все, на этом мы краткий обзор Ишопанишад закончили. Какие будут вопросы?

Вопрос: Как регулируется випран?

Ответ: Вам нужно найти Патанджали йога сутру, в которой описаны правила пранаямы.

Вопрос: (не слышно)

Ответ: Ну, как невинные полегли? Полегли те, кому полагалось полечь. Вот он ждал, пока они все полягут. А когда все полегли, кому полагалось, теперь уже демон полег. То есть это же не просто так. Не то что Кришна такой бесчувственный, Ему нужно подождать, пока там какое-то количество…нет, полегли те, кому полагалось, кто получил свою карму от рук этого демона и т.д. Поэтому это кажущаяся неторопливость Верховного Господа. Он смотрит на нас другими глазами. Мы тут долго философствуем о том, что такое смерть, она есть или нет, как ее правильно переживать. А Он сам есть смерть. Поэтому Он правильно ее понимает. Мритйух сарва-хараш чахам. “Я есть сам смерть всех живых существ”. И поэтому Он приходит в виде смерти к каждому. И Он не может не прийти, потому что те, кто в материальном мире, живут по этим правилам: тот, кто родился, обязательно умрет, тот, кто умер, обязательно родится. Это одно из правил материальной жизни. Сознание остается, энергия куда-то должна деваться, воплотиться как-то. Поэтому тот, кто родился, обязательно умрет, поскольку под воздействием времени тело находится. Тот, кто умер, обязательно родится. Сознание будет искать себе где-то убежище, найдет какую-то форму. Поэтому вы, может быть, смотрите на эти вещи с позиции великого гуманизма: как же Кришна позволяет совершаться таким вещам. Да, но Кришна смотрит на эти вещи с позиции сверхгуманизма. Если мы только говорим, что мое тело – это костюм на моей душе, то Он реально это видит. Поэтому Он говорит: “В этом костюме…тебе уже пора переодеваться”. В переодевалку – раз, вышел в другом костюме. Никто не узнает, а Кришна говорит: “Я тебя помню”. То есть Он смотрит на нас другими глазами. Мы говорили, что смерть – трагедия, ужасы. А с позиции трансцендентного знания, это переодевание. Он другими глазами смотрит, понимаете? Поэтому Он переживает, но Он переживает не по поводу того, что у кого-то голова отлетела или рука оторвалась, Он переживает, а как же вы живете без Меня? Вот по какому поводу Он переживает, понимаете? То есть у Него переживания и сочувствие Его, оно как бы по-другому немножко проявлено. Он как душам нам сочувствует. Поэтому Он ведет нас так, чтобы мы быстрее к Нему пришли. А мы же сочувствие свое проявляем к телам. Мы говорим: “Как это Он такой бесчувственный к нашим телам?” Да не бесчувственный Он, но Он сверхчувственный. Но просто Он знает, что для нас является высшим благом. Понимаете? То есть Его сострадание другого уровня.

Вопрос: (не слышно)

Ответ: Туда, куда попадают демоны за свои грехи. Есть место где они живут. Так называемые благочестивые демоны, как бы странно ни звучало. Такое место называется Била-сварга. Это райские подземные планеты: Атала, Витала, Сутала, Расатала, Тамтала и Патала. Это не адские планеты. И там живут личности. У них есть свое материальное благочестие, у них там свой материалистический рай. Но они не поклоняются Верховному Господу. Они там тоже могут долго жить. Они могут поклоняться полубогам каким-то и т.д. , заслужить себе такой подземный рай. Но они асуры, демоны. Они не признают власти Верховного Господа. Вот в этом смысле. Мы знаем, что тот же самый Равана, Хираньякашипу, они поклонялись Брахме, Шиве, кому угодно, только не Вишну. Он признавал авторитет Брахмы, Хираньякашипу, он получил от него большое благословение. Равана от Шивы получил большое благословение. Они признают это. Но Верховного они не признают, они бросают ему вызов. То есть это планеты Биласварга. “Сварга” обозначает “рай”, а “била” обозначает “подземный”. Подземный рай, понимаете? Ад – это то, что ниже находится, ниже Паталалоки, океана Гарбходака и Паталалоки. Туда попадают демоны такие неблагочестивые. А вот такие демоны более-менее благочестивые демоны, которые полубогам поклоняются, они живут вот на этих низших планетах. То есть есть разница некоторая.

Вопрос: Что получает кришнаит, который удостоился высшей награды?

Ответ: Смотря, какой кришнаит. Он приходит на Кришналоку. Это планета, которая лежит за пределами материального мира. Это не рай. Рай – это планеты материального мира. Это райские планеты материального мира. Такая рафинированная гуна страсти, Сварга-лока называется. Выше райских планет материального мира лежат высшие планеты, где гуна благости. Это тоже материальный мир. Потом идет граница материального мира. Потом идет так называемая Сидха-лока. Это граница между материальным миром и духовным, уже с доминантой духовности. Это обитель Господа Шивы, так называемый Кайлас. Иногда говорят, что она в оболочках вселенной находится. Разные версии этого. Потом идет безличное сияние за пределами этого материального мира. Потом идут планеты Вайкунтхи, где поклоняются Вишну в духе благоговения и почтения. А выше всего находится Кришналока, т.е. столица духовного мира. И вот правильный кришнаит, сто процентный, попадает туда. “Тот, кто поклоняется Мне, будет жить со Мной”. А где живет Кришна? На Кришналоке.

Вопрос: А есть какие-то описания жизни там?

Ответ: Конечно. Много описаний. Вам нужно почитать книгу “Источник вечного наслаждения”. Или в новой версии она называется “Кришна – Верховная Личность Бога”. Там описывается история явления Кришны, и там описывается жизнь во Вриндаване. В земном Вриндаване, который, в строгом смысле слова, является проекцией Вриндавана духовного. И когда Кришна здесь был, он ничем не отличался. Поэтому если Вы почитаете о деяниях Кришны во Вриндаване, даже земном, у Вас будет достаточно ясное представление о том, что такое духовный мир. Потому что сейчас долго объяснять. Но в двух словах, в Брахма-самхите Брахма говорит: “Что ни слово – то песня, что ни шаг – то танец”. Повсюду духовная атмосфера. Материальными терминами описывать духовную реальность сложновато, конечно. Но вот там тоже духовная природа, она божественна. То есть там тоже луга, поля, реки, что хотите. Только там материи нет. Они из первоэлементов из духовных. Они тоже обладают формой, они ощутимы. Но особенность в том, что они неразрушимы. Дух не обозначает что-то такое эфемерное или что-то такое эфирное невидимое. Дух обозначает сверхвидимое. Но он не разрушается. А материальные предметы, хотя они кажутся такими твердыми, они разрушаются. Причем разрушаются в прах временем. А духовная субстанция – то, на что время не действует. То есть там вообще нет прошлого и будущего, там вечное настоящее. Поэтому там ничего не разрушается. В двух словах.

Вопрос (плохо слышно): В Ишопанишад написано, что материальная квалификация, качества не влияют на бхакти. А Чайтанья Чандра Чаран прабху, когда был последний раз, сказал, что в Ведах написано, что если человек – шудра, он может практиковать пятнадцать-двадцать лет без всяких гарантий достичь самосознания. Если он брахман, то за три года может достичь, а если шудра. Что, во-первых, он подразумевал – достичь самосознания. И, видимо, какие-то изначальные качества влияют или все это не обязательно?

Ответ: Можно взять Бхагават Гиту. Известный стих 32 глава 9 стих, где Кришна говорит: “Любой, кто нашел прибежище во Мне, будь он даже низшего рождения (вайшья, шудра, кто угодно), он достигнет высшей цели”. То есть Кришна говорит о том, что материальная квалификация не имеет значения. Что имел в виду Чайтанья Чандра Чаран прабху, я сказать за него точно не могу, но могу предположить: что человеку, который больше обусловлен низшими гунами материальной природы, ему, без сомнения, труднее развиваться. Но здесь говорится в Ишопанишад, в комментарии, в частности, что материальный ашрам, варна, одни не являются дисквалификацией для практики преданного служения. То есть любой человек с ноля, он может принять преданное служение, любой. Мы видим, что некоторые люди в Индии – брахманы, практикуют преданное служение, но, может, ни шатко, ни валко развиваются. Все зависит от желания. Понимаете? А скорость три года, тридцать три года – это все очень условно. Потому что все зависит от нашего состояния сердца. Варна и ашрам – это моя материальная принадлежность, а бхакти – это настрой души. Очевидно, что состояние моего ума, тела, вот эта гуна-карма она, конечно, влияет, согласен. Кому-то будет труднее, кто-то будет дольше, кто-то будет быстрее. Но все эти цифры, они очень условны. Понимаете? Кришна говорит: “Ты можешь повторять Святое Имя Господа миллионы жизней без толку”. Если это делать с оскорблением. А можно один раз повторить так, что все, станете сразу же…Поэтому все эти сроки, их можно, конечно, говорить, но очень условно. Потом, помните так же, что он читал эти лекции в основном для новых людей, где во все эти детали и особенности бхакти мы пока не погружаемся. Здесь, когда мы читаем в атмосфере людей уже более-менее знающих, посвященных в традицию, знакомых с традицией, здесь никогда такого вы не найдете. Не знаю, не встречал, можно поискать в книгах Шрилы Прабхупады, чтобы он говорил, что брахман за три года… Где-то может быть, я не знаю, ссылки такие есть, что при полном вручении себя Господу одному понадобится больше времени, другому меньше. Шрила Прабхупада никогда на этом особенных акцентов не делал. Поэтому гарантии тому или другому человеку дает сам Кришна. Сам Кришна не смотрит на все эти варны, на все эти вещи. Скорее всего, я так предполагаю, что это было сказано для того, чтобы показать, что материальная природа, конечно, представляет собой некоторое препятствие. И в третьей песне Бхагаватам Капиладев говорит о служении в трех гунах: как влияет невежество на преданного, как влияет страсть, как влияет страсть. Да, говорится, что тот, кто горд, тот кто гневлив, завистлив в духовной практике, кто себя с другими постоянно сравнивает, кто-то лучше – его преданное служение, он такой сепаратист, индивидуалист – преданное служение в гуне невежества. Тот, кто совершает преданное служение с желанием получить какие-то материальные плоды от этого: власть, славу, известность или что-то еще, какие-то пожертвования – это преданное служение в гуне страсти. Тот, кто совершает его ради очищения, из чувства долга, согласно священным писаниям, его преданное служение находится в благости. А человек, который совершает преданное служение исключительно из желания удовлетворить Кришну, его преданное служение настоящее, сто процентное, чистое, трансцендентное. Поэтому очевидно, что материальная природа ставит определенные препятствия, но в книгах Прабхупады вы нигде не найдете таких ограничений: двадцать лет, три года. Поэтому, я не думаю, что мы должны обращать на это такое сильное внимание. Тем более, что таких сроков жестких сам Кришна нигде не указывает. Ни в Бхагават Гите ничего такого нет. Он говорит, любой человек, любой, даже самый падший, папа-йоная, рожденный в греховных семьях, если он находит прибежище у Него, он преодолевает все эти вещи. Я думаю, что эти наставления Кришны являются первичными. Остальные все детали не столь важны.

Вопрос: Я слышал, что шудрам проще прогрессировать в духовной жизни.

Ответ: Шудрам проще прогрессировать в духовной жизни, потому что у них дух служения порой больше развит. То есть они привыкли смиренно скромно работать. Люди не летают так высоко, им нечем гордиться так сильно. У них же нет какого-то особенного образования, знания, чего-то еще. Ему сказали: “Сделай это”. Он взял и сделал совершенно спокойно. А брахман: “Что это вы меня тут просите полы помыть? Ничего себе! Я не буду. Я брахман”. Вот вам пожалуйста. То есть ему кажется, что мыть полы – это дело шудры. А если это в храме происходит, это преданное служение. Причем здесь…Даже сказано в третьей песне Бхагаватам, богини процветания во дворцах Вайкунтхи пыль вытирают. А тут какой-то брахман мелкий калиюжный загордился. Богиня процветания пыль вытирает, трансцендентную пыль! Женщинам, Прабхупада в одном месте говорит, порой проще практиковать бхакти, потому что для них дух служения более естественный. И Кришной им легче привлечься, потому что Он – мужчина, у них своя женская психология. Поэтому то, что с позиции материальной может казаться дисквалификацией. Рождение в теле женщины считается менее благоприятным: хуже чувства контролируют, хуже философию понимают – минусы очевидные. С другой стороны, у них легче дух служения, тяга к Кришне может естественно пробудиться. Поэтому тут неизвестно, что плюс, что минус. Понимаете? То есть можно родиться в теле мужчины, брахманом, ну, все, пять баллов материальная ситуация. Ну, и что, загордился человек, и что толку от всего его брахманизма и всех этих преимуществ? С точки зрения бхакти, это ноль. Понимаете? Поэтому здесь совсем другие мерки.