Сегодня мы прочитаем предпоследнюю мантру Ишопанишад и в следующий раз у нас будет заключительное занятие по этой книге. Мы сделаем обзор, очень интересная есть связь всех этих стихов между собой, хотя кажется, что они так не очень понятно связаны. На последнем занятии мы проясним эту связь и увидим насколько это целостное и интересное произведение. Итак, сегодня у нас мантра 17-ая:

вайураниламамртам

атхедамбхасмантамшарирам

ом кратосмаракртамсмара

кратосмаракртамсмара

Перевод: пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом вселенной. Теперь, мой Господь, вспомни все мои жертвы, и так как в конечном счете все предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.

Комментарий ШрилыПрабхупады. Комментарий большой, я прочитаю фрагмент: это бренное материальное тело несомненно является внешней одеждой. В Бхагават-Гите ясно говорится, что после разрушения материального тела живое существо не уничтожается и не утрачивает индивидуальности. Индивидуальное живое существо не безлично и не лишено формы. Но напротив, эта материальная одежда лишена формы, потому что она приобретает свои очертания в соответствии с формой не уничтожимой личности. Никакое живое существо изначально не лишено формы, как неверно полагают люди со скудным запасом знаний. В этой мантре подтверждается, что живое существо продолжает существовать и после уничтожения материального тела. В материальном мире материальная природа проявляет удивительное мастерство, создавая различные виды тел для живых существ, соответствующие их склонностям к чувственным удовольствиям. Тому, кто хочет питаться испражнениями дается материальное тело, которое вполне приспособлено для поедания испражнений, т.е. тело свиньи. Аналогично этому, тот, кто хочет есть мясо получает тело хищника, такого как тигр, благодаря которому он может жить, наслаждаясь кровью других животных, поедая их плоть. Человек не создан для того, чтобы питаться испражнениями или мясом, так как его зубы имеют иную форму. Более того, ни у кого, даже у самых примитивных из людей нет желания питаться испражнениями. Зубы человека предназначены для пережевывания фруктов и овощей, но два клыка позволяют ему также употреблять в пищу и мясо. Материальные тела животных и людей чужды живому существу и сменяются в соответствии с тем, какое чувственное удовольствие он желает получить. В эволюционном цикле живое существо меняет тела одно за другим. Когда мир был покрыт водой, живое существо получало тело, приспособленное для жизни в воде, а затем переходило в растительную форму жизни. Из растения превращалось в насекомое, из насекомого - в птицу, из птицы – в животное, из животного – в человека. Высшей стадией развития жизни является та человеческая форма, в которой человек обладает совершенным духовным знанием, а вершина развития духовного сознания описана в этой мантре Вед. Человек должен оставить материальное тело, которому суждено обратиться в пепел и позволить дыханию жизни влиться в вечное вместилище воздуха. Живое существо действует в своем теле, благодаря движению в нем различных потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом управляют воздушными потоками в своем теле. При этом считается, что душа должна подниматься с одного воздушного цикла на другой, до тех пор пока не поднимется до брахма-рандхры, самого высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог способен по своему желанию перенестись на любую планету. При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое. Но высшего совершенства в этом процессе духовное существо достигает тогда, когда окончательно отвергает материальное тело, о чем и говорится в этой мантре. Тогда у него появляется возможность войти в духовную атмосферу, где оно сможет развить тело совершенно иного типа, духовное, неизменное и неподвластное смерти.

ом аджнана-тимирандхасйаджнананджана-шалакайа

чакшурунмилитам йена тасмаишри-гуравенамах

шри-чаитанйа-мано-бхиштамстхапитам йена бху тале

свайамрупахкадамахйамдадатисва-падантикам

ванчха-калпатарубхйашчакрпа-синдхубхйа эва ча

патитанампаванебхйоваишнавебхйонамонамах

(джайа) шри-кршна-чаитанйапрабхунитйананда

шри-адваитагададхарашривасади-гаура-бхакта-врнда

харекришнахарекришна

кришнакришнахарехаре

харе рама харе рама

рама рамахарехаре

Итак, мы прочитали предпоследнюю мантру Ишопанишад. Эта мантра часто поется в крематории, когда тело сжигают: пусть это бренное тело сгорит дотла. У всего есть свое назначение. Люди очень привязаны к материальной культуре и пытаются это тело сохранить, бальзамируют его или что-то такое с ним делают. Если даже не удастся сохранить это тело, хотя бы какой-то символ этого тела в виде памятника, фотографии какой-то там, мемориальной таблички, чего-то еще. То есть живому существу не хочется исчезать бесследно. Почему? Даже коммунисты верили в перерождение: Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить. Хотели увековечить. Никак в мавзолей все это тело никак его оттуда не унесут. Вот, то есть попытка увековечить. Это происходит потому что сама природа живого существа вечна. Поэтому нам хочется увековечить, но те, кто не обладает знанием пытается увековечить в невежестве. Допустим, попытка сохранения тела в том же мавзолее или как-то еще. Это попытка невежественно увековечить живое существо. Но это же можно сделать в знании. Это можно сделать на основе того, что дано в Ведах. И для этого необходимо понимать, какая часть нашего Я является вечной и какая часть нашего Я является временной. Что действительно моно увековечить, что нельзя увековечить. И здесь комментарий ШрилаПрабхупада начинает с того, что материя сама по себе бесформенна. Материя бесформенна. Но, мы видим вокруг оформленную материю. И что придает ей форму? Вот это просто какой-то кусок, например, глины или чего-то такого, материала какого-то, сырьца, но мы можем его оформить. Мы сможем из глины сделать скульптуру, из дерева вырезать тоже какую-то фигурку. Кто это сделает? Это сделает носитель сознания, живое существо. И поскольку душа сама обладает формой, то тело, в котором находится живое существо обладает формой. Как только сознание уходит из тела, тело начинает терять свои очертания. Если специально его не пытаться как-то сохранить, бальзамировать, то начинает разлагаться. Что значит разлагаться? Разлагаться – это означает, форма теряет свои очертания. Почему это происходит? Потому что тот элемент, который придавал форму, формовал эту материю, он исчез. И поэтому материя возвращается в свое естественное бесформенное состояние. Итак, материальное покрытие физического тела - это одежда, которая имеет тенденцию разрушаться с течением времени, как и всё. Любая одежда приходит в негодность, любая материальная форма приходит в негодность. Но имеет она форму, только потому что внутри есть некий бессмертный вечный фактор, уже обладающий формой и придающий форму материи. Но поскольку душу не видно, то люди говорят, просто живая материя. То есть в этом иллюзия современного мировоззрения, современной науки, в частности. Они увидели такой термин – живая материя. Живой материи не бывает. То есть материя лишь кажется живой. Это тоже самое говорить, что живая машина. Говорить, что живая материя такая же глупость, что говорить, живая машина. Машина не может быть живой. Это кусок металла, стекла и резины. Она кажется живой, потому что там находится живое существо. Но человек он видный, его видно. Он вошел, вышел, все понятно, кто хозяин машины. А само живое существо в машине этого физического тела называется авйакта - то есть, невидимая. Поэтому не существует никакого способа его обнаружить, материально, никак. Какой-то был фильм известного мексиканского режиссера «21 грамм» называется. Что якобы у души есть грамм, есть какой-то вес, ученые взвесили. Ерунда это все. У души нет признаков материальных никаких. Тонкое тело – это совсем другое. Это не душа. Тонкое тело уже может обладать какими-то материальными параметрами, действительно. Ум, разум, эго – есть материальные параметры, но это не душа. Душа не обладает никакими материальными параметрами. Итак, по этой причине ее трудно обнаружить. Но признаки ее присутствия – это форма. То есть где мы видим живые формы, не важно какие: растения, животные, цветы, люди, кто угодно, полубоги, какие-то высшие существа. То есть там, где мы видим любые формы, значит там побывало сознание. Что угодно, любая, так сказать, форма, это означает присутствует сознание. И разные формы жизни отражают разные уровни сознания. Изначальный уровень сознания – это чисто духовный уровень в духовном мире. И это духовное тело называется сварупа, своя собственная форма. И она не отделима. То есть душа и ее вот эта вот форма они не отделимы. Сейчас в материальном мире душа и тело – это разные вещи. Они постоянно в антогонизме находятся, в противоречии. Тело хочет одного, душа хочет другого. Они постоянно борются между собой. Вот, это известная тема, которая описана во всех духовных традициях, как для человека, вставшего на духовный путь, начинается такая внутренняя борьба между побуждениями плоти и побуждениями духа. То есть это разные вещи, они тянут в разные стороны. Как лебедь, рак и щука, в разные стороны тянут. Поэтому, как правило, человек, вставший на духовный путь, на какое-то время, пока он еще не утвердился на этом пути, он вступает в некое противоречие с самим собой. Он лишается какого-то внутреннего мира и кажется, что его жизнь в чем-то усложнилась, потому что высшие аспекты его сознания призывают к высшим целям, а низшие аспекты его сознания, связанные с чувствами, с привычками, с умом, они тянут его к прежнему образу жизни. И поэтому человек такой немножко напряженный становится, пока он не очистился, пока он не утвердился в духовной жизни. (Пожалуйста, сделайте проход, здесь столько свободного места, а люди не могут войти даже).

Итак, физическая оболочка – это не я, это мое. Это мое тело, это моя одежда, но это физическое тело до тех пор, пока оно не соответствует полностью моему изначальному духовному сознанию, любое тело, это тело я должен буду оставить. Потому что это не я. Оно просто мое. Итак, здесь говорится, что одно из тонких аспектов физического тела как прана. Он говорит:«пусть это бренное тело сгорит дотла, а дыхание жизни сольется с воздухом вселенной». Дыхание жизни – это еще не сама жизнь. То есть живое существо, душа, она не нуждается ни в чем, ни в каких вообще ингредиентах для своего поддержания, потому что она не разрушима по природе. Ее не нужно ничем кормить, душу. Но физическое тело состоит из материальной энергии, поэтому физическое тело нуждается в поддержании. Поэтому мы едим, пьем, дышим. И душа связана с физическим телом через что? Через прану. То есть прана – это такая тонкая субстанция, фактически неведомая пока современной науке, которая является соединительной тканью между душой, тонким телом и физическим телом. Это прана. Это такая живительная энергия, которая циркулирует в нашем теле. Если кто-то когда-то занимался, интересовался китайской медициной или аюрведой в ее, так сказать, глубинных аспектах. А вы знаете, что есть такие тонкие меридианы внутри тела, по которым движется эта энергия, которую называют по разномучи, цы, прана, не важно как. То есть это и есть вот эта вот соединительная такая ткань, прана – энергия, которая объединяет сейчас дух, само сознание, тонкое тело и физическое тело. и когда живое существо покидает этот мир, уходит из тела, оно выходит с потоком праны. И эта прана, исходящая из нашего тела, дыхание жизни, она сливается с праной вокруг нас. Потому что прана есть внутри, благодаря этому мы живем в физическом теле и прана есть вовне. И когда мы оставляем это тело, душа уходит из этого тела, прана внутренняя уходит во внешний мир, в воздух вселенной, сливается с ним. Физическое тело разлагается, либо его сжигают, либо оно с течением времени само обращается в прах, прана возвращается в воздух вселенной, живое существо, что с ним происходит? Оно несет в себе какие-то определенные отпечатки сознания, какие-то желания и прочие вещи. Практически все люди, которые как-то проходили опыт клинической смерти или около такого состояния, около выхода из тела, очень часто отмечают такое состояние, что жизнь как кинопленка проносится перед ними в момент смерти. Вот, и мы можем просмотреть ее в таком ускоренном режиме, потому что восприятие живого существа меняется. Оно всегда меняется в разных гунах. Люди в невежестве воспринимают мир по своему, так очень грубо, медленно, заторможено, все по 10 раз повторять надо, ничего до них не доходит. В гуне страсти все быстро так схватывает, но также быстро все забывает, не могут проникнуть в суть. А в гуне благости люди очень глубоко понимают смысл явления, то есть восприятие меняется. И точно также, когда мы находимся в теле, восприятие одно, когда мы выходим из тела, восприятие совсем другое. И поэтому то, что мы изживали долго и долго, год за годом, это может за какое-то мгновение, за очень короткое время пронестись перед нами. Точно также как ученые говорят, психологи, что сон длится буквально очень короткое время, секунду, две, но в субъективном восприятии кажется, что он очень долго длится, какие-то события происходят, то есть восприятие меняется, когда мы находимся в таком пограничном состоянии. Вот, и поэтому, все то, что происходило с нами очень долго из года в год, теперь это в нашем восприятии очень быстро проходит перед нами. И какие-то кадры нашей жизни кажутся более привлекательными, какие-то менее привлекательными. И наше будущее зависит от того, на каком кадре остановится наше сознание. То есть как правило, мы привлекаемся какими-то приятными вещами, что нам было дороже всего, самые дорогие впечатления жизни. То, к чему были больше всего привязаны. Вот это мне хочется сохранить, я в этот кадр вхожу. И теперь это уже определяет мое будущее: в какой среде я буду жить, в каком теле, в каком окружении, может быть даже в какой семье, в какой стране, то есть вот эти ощущения, эти впечатления, они так связаны.

Итак, живое существо может менять формы, высшие на низшие, низшие на высшие, в зависимости от того, идем мы путем прогресса или путем деградации, но форма соответствует нашим желаниям и нашей карме. Желаниям и нашей карме. Что мы хотим, не только, что мы хотим, но и также, что мы заработали. Не любое мое желание исполняется, мое желание исполняется только в той степени, в какой я заработал. Карма – это очень сложная тема. Как она формируется, каким является итоговый результат всего нашего жизненного пути, наших действий. Точно также, например, вы решили поехать на Запад, это ваше направление, желание поехать на Запад, но вы можете поехать на Запад настолько, насколько у вас хватит, допустим, денег или сил. Может быть вы не можете добраться до Западной Европы, вы можете добраться только до Москвы или до Западной Сибири или чего-то еще. То есть это будет направление, общее ваше желание, на Запад. Но, куда именно, это насколько хватит сил и возможностей. Точно также я могу стремится к каким-то вещам, это мое желание, но я могу хотеть уметь летать, но одно дело иметь тело какой-то птицы, другое дело какого-то мужичка, который тоже летает, курица тоже летает, метра 3. То есть по разному можно летать, в зависимости от того, какие у нас возможности, поэтому наше будущее тело определяется не только желанием, а также еще определенными возможностями. И многообразие тел, которые мы наблюдаем, оно выражает до определенной степени суть сознания, которое находится в теле. То есть изначальное сознание – это чистое сознание, это сознание души, осознающей Бога. Нет физического покрытия, нет этого различия между внутренним я и внешним я. Это тайное единое бытиё. Мое тело и есть я, сварупа, своя собственная форма, духовная, а не материальная. Но, когда живое существо отходит от Бога, теперь эта сварупа, она как бы скручивается, она как бы исчезает в таком невостребованном виде, лишь такой фантом, атом сознания существует. И теперь это сознание, сжатое сознание, оно имеет определенные материальные желания и эти желания моделируют тело. То есть через тело проявляется сознание живого существа. И пока тело опять, вернее, пока сознание наше не вернулось в чисто духовное богоподобное сознание, любое тело до этого мы будем оставлять, потому что это не мое. На все эти внешние оболочки, тела будет действовать время. И оно будет ставить их и поэтому все тела, любые тела, даже тело полубога, небожителя мы оставим. Это не мое тело, это не я, это тонкое материальное тело. Я – это сварупа. Моя собственная, своя, своя собственная форма в духовном мире, где душа и я, и тело – это одно и то же. Нет различия.

Итак, сейчас в этом мире мы видим форму и мы видим, что у этой формы есть суть, суть, васту, субстанция некая. Или сара называют. Сара – это сущность. Васту – означает субстанция. И когда физическое тело наполнено субстанцией, сознание – оно ценно. Я – живой человек, моя жизнь бесценна. Но если субстанция, суть сознания выходит из тела, это тело становится чем? Формой, лишенной содержания. И форма, лишенная содержания бессмысленна, называется асара – бесполезная, бессмысленная. И поэтому от него избавляются. Но культурно избавляются, под звуки какого-то траурного марша или что-то еще, культурно избавляются. Не просто выкидывают, а за дорого, так сказать, закапывают или еще что-нибудь, арендуют какую-нибудь ячейку в Колумбаре и там стоит эта урна пылится. То есть почему от этого избавляются? Потому что она стала бессмысленна, асара, то есть васту или субстанция, сущность ушла из этого тела. И форма теряет свои очертания, потому что формующий, душа, уже ушла из этого тела.

Итак, молящийся в этой молитве говорит: «пусть это бренное тело, это форма сгорит дотла, пусть воздух жизни сольется с воздухом вселенной». Это все совершенно очевидно, то есть что все разные тела, поскольку они не соответствуют божественному сознанию, они все рано или поздно разрушатся, потому что являются той или иной формой отклонения от нашего изначального сознания. Падма-пурана перечисляет 8 400 000 разновидностей тел и там такой анализ, что существует 900 000 – это обитатели вод, не только рыбы. Рыбы составляют подавляющее меньшинство обитателей вод. В основном там живут всякие разные бактерии и микроорганизмы в воде, рыб там очень мало на самом деле. Также как нам кажется, что население Земли 6 миллиардов. Население Земли вообще бесконечное количество миллиардов. Мы говорим, что людей. Мы почему-то считаем, что население Земли – это вот люди, а другие – это вообще не население. Хотя люди составляют, это самый редкий вид на самом деле, людей, их меньше всего. А всяких там бактерий, насекомых, вообще там, по 7 тонн, если я не ошибаюсь, 7 тонн насекомых на каждого человека приходится. То есть люди – это самый редкий вид. Население Земли 6 миллиардов, да ерунда. Тут триллионы вообще население Земли, но самый, так сказать, редкий вид, он наиболее гордый, хамоватый. То есть он здесь все захватил, они пытаются тут что-то устанавливать свою культуру, которая всю эту Землю превращает в ад. Итак, 900 000 обитателей вод, 1 100 000 – это рептилии и насекомые, 2 000 000 – растения, 1 000 000 – птицы, 3 000 000 – животные, 400 000 – человекоподобные. Таким вот образом эта цифра 8 400 000 раскладывается. То есть это всевозможные формы, в которых наше изначальное сознание проявлено по разному. Мы видим, что разные типы жизни демонстрируют разное сознание. И вот мы говорим, что человек – это высшая форма жизни, нам так кажется, и поэтому по этой установке мы утвердили такой термин как гуманизм. Гуманизм – это от слова human – человек происходит. То есть высшее проявление сознание, мы говорим, это гуманизм. То есть гуманизм - это что? Такая доброта, сострадание, доброе отношение к другим живым существам, гуманизм. Но мы видим, что удивительным образом эти самые гуманоиды, которые гуманизм должны проявлять, они что-то его в последнее время все меньше и меньше проявляют. Такое ощущение, что животные проявляют больше гуманизма, чем люди. По меньшей мере животные не выводят экологическую систему, биосистему из равновесия. Вот, а люди выводят каким-то образом. Причем, интересно то, что животные, у них жизнь регламентирована достаточно строгим правилам с точки зрения питания, есть четкие вещи, которые тот же самый тигр, он не будет есть яблоки, апельсины, это не его пища. У него есть четкая конкретная плоть он ест. Он в этом плане убежденный мясоед, к нему нет никаких претензий, потому то это полностью соответствует его природе. А люди в этом плане какие-то странные, беспринципные совершенно, то есть они достаточно плохо знают себя. И поскольку они очень плохо знают себя, духовно они себя не знают вообще, физически они себя знают плохо, психологию они тоже знают плохо. И при этом у них дипломы о высшем образовании есть. Вот, но они плохо даже разбираются, что такое физическое тело и какая пища. Они с пеной у рта отстаивают свой кусок мяса или чего-то еще. Когда по мясу их убедишь, они говорят, ну ладно, теперь рыбу будем отстаивать. Теперь будем по поводу рыбы спорить, еще что-то. В прошлом году один мужчина был до глубины души, так сказать, возмущен, когда он значит уже, ну ладно, с мясом смирился, что не надо, с рыбой смирился. Он говорит, ну а эти, морепродукты все эти, гребешки, трипанги и прочее. Говорит, как это можно вообще жить в морском городе и не есть морепродукты? Такой, знаете, вообще голос возмущенного любителя морепродуктов. На что я ему ответил, как это можно вообще быть частицей Бога и полностью Его игнорировать? Не божественной пищей, а непонятными там, четвероногими кальмары там питаться. То есть действительно какой-то бред, мы божественные частицы, духовные частицы, а вместо этого питаемся какой-то ерундой. Это такой же нонсенс для меня как для него жителю морского города не должен есть морепродукты. Ему кажется, что как это так, это прям вот Богом дано, прям под боком ныряй тут на 3 метра доставай и ешь, или даже по пояс можно зайти где-нибудь в заповеднике и достать все это. То есть в этом плане животные более принципиальные, такое ощущение, что, хотя они не читали никаких правил для них отведенных, но они спонтанно им правильно следуют, потому что животные ведомы параматмой, Сверхсознанием, то есть Богом в сердце, который силой инстинкта или внутреннего такого разума побуждает их действовать спонтанно правильно. Людям дано больше свободы в этом плане и они этой свободой чаще всего злоупотребляют и они зарабатывают карму. Животные карму не зарабатывают, они только отрабатывают, потому что у них нет свободы практически. А люди карму зарабатывают, потому что у них есть свобода и они ею неправильно пользуются в силу гуны невежества своего.

Итак, это различные формы жизниичем выше внутреннее сознание, тем более внешняя форма богоподобна. То есть мы узнаем из той же Библии, что человек создан по облику и подобию Бога. То есть в этом теле он может богоподобную задачу решить. В теле животного бесполезно проповедовать что-то, людьми это не будет воспринято. Только 4 вещи: питание, сон, совокупление, оборона, вот что животные делают. Люди тоже это делают, но у них есть более проявленное сознание и поэтому они могут что-то еще делать. Если мы они будут жить как животные, им самим станет скучно в конце концов, надоест, им захочется что-нибудь почитать, послушать, подумать о чем-то более высоком, потому что сознание больше раскрыто и оно само стремится к каким-то более высоким вещам. Сознание, ему хочется что-нибудь такое, скучно просто как животные жить. Животное ходит, нюхает, что можно поесть, где можно поспать. Человек так не, он какое-то время так может жить, но постоянно он так жить не может. (У меня просьба еще сделайте проход, пожалуйста. Люди подходят, проходить сложно. Ближе сядьте сюда. А то как будто от меня такое поле исходит, не подходи, говорит. Смеется.)

Итак, чем выше сознание, тем эта форма становится такой, более организованной, более высокой. Она становится прямоходящей, высокой, а потом уже не просто ходящей по земле не на четырех, а на двух. Потом она вообще от земли отрывается, вообще улетает отсюда. Сидхалока, другие какие-то планеты высшие, где живые существа вообще не связаны с физическим поддержанием. Там нет никакой экономической деятельности. Представьте себе, что за жизнь. Вы выходите в город и сразу куча занятий: транспорт, дороги, машины, у всех какие-то дела. А там этого ничего вообще нет. Ездить не надо, потому что все летают, никуда невозможно опоздать, нет этого зеленого угла нашего замечательного с этим рынком автомобилей всемирным и всемирно известным. Ничего этого нет вообще, никаких проблем, никто не может на другого надавить тем, что повысится бензин. Ничего такого нет, понимаете, вообще ничего этого нет. Нет всей этой инфраструктуры и всех проблем с ней связанных. Ничего этого нет. Просто живым существам там никуда не надо ехать, они все летают, сиддхи называются. И все. Посмотрите сколько сразу проблем решается одним махом, просто потому, что живым существам никуда не надо ехать и все. Миллион проблем сразу решается. Им не надо есть в физическом плане, поэтому их не волнуют цены на продукты, что будет там, какой-то кризис, дума какая-то думает, что делать с этой инфляцией. Ничего этого нет, понимаете? Ничего этого нет. То есть чем более высоко сознание, тем более тонка форма и тем меньше оно нуждается во всех этих внешних физических потребностях. Но, тем не менее, пока душа, внутреннее сознание не восстановило свою изначальную чистоту, любое тело, даже тело полубогов, сиддхов придется оставлять. Все равно оставлять. И поэтому он здесь говорит, молящийся: пусть это бренное тело сгорит дотла и пусть воздух жизни сольется с воздухом вселенной. Критерии цивилизованности общества человеческого – это когда люди осознают высшую причину, свои истоки. То есть общество, связанное с Богом, сознанием своим, пониманием того, что есть некая первопричина, некая первая личность, от которой они все произошли. Первый критерий цивилизованности – понимание своей связи с высшим истоком и второй критерий – это уже практическое воплощение этого понимания. Какого оно? Это варна-ашрама-дхарма. Это социальная система, которая ставит Бога в центр. То есть одно дело философски я понимаю, что есть какой-то первоисток, а теперь второй момент, это как я практически это демонстрирую понимание. Как? Через определенную культуру отношений, через определенный образ жизни. То есть 2 критерия цивилизованности: наличие понимания, что я связан с Богом и демонстрация этого понимания через образ жизни в рамках этого цивилизованного общества варна-ашрама, когда люди разбиты на 4 класса, не касты, это не деградировавшая уже выродившаяся в современном мире кастовая система, уже как бы издержки. Это идея, доведенная до абсурда. Это идея, лишенная как раз сущности. Это форма, это форма без содержания, асара. Поскольку она стала бесполезной, лишенной содержания, ее все критикуют. Говорят, кастовая система, низкая кастовая система. Мы тоже говорим, кастовая система, плохая эта кастовая система. Но эта кастовая система что такое? Это форма без содержания. Варна-ашрама – обозначает кастовая система, но с духовным содержанием. Где нет элемента эксплуатации, а есть элемент взаимного служения, уважения, понимания духовного равенства и стремление к общей духовной цели. Это варна-ашрама. Когда эту духовную сущность устраняют, остается внешняя форма, кастовая система реакционная, основанная на классовой борьбе, на угнетении, на какой-то зависти, взаимном недовольстве и т.д. Вот и все.

Итак, признаки цивилизованного общества – это духовное понимание и демонстрация этого духовного понимания через культуру взаимоотношений, через определенные взаимоотношения в рамках этого общества. И вот тело на самом деле сгореть дотламожет только в цивилизованном обществе. Почему? Потому что кремация принята только в цивилизованном обществе. В нецивилизованном обществе принято идолопоклонство. Что такое идолопоклонство? Поклонение телу, даже мертвому через памятник, что-то еще. Это форма идолопоклонства. Тело – это идол. Что такое идол? Идол – это богозаменитель. Бог – это тот, кому поклоняются. Если мы начинаем поклоняться не Богу, а собственному телу или телам своих родственников, я – идолопоклонник. Тело – это богозаменитель. Я сам его создал. Душа, отклонившаяся от Бога с искаженным сознанием, с извращенными желаниями создала это физическое тело. это идол мой. То есть физическое тело – это огрубевшее сознание моей прошлой жизни, это огрубевшая совокупная карма моей прошлой жизни, моих желаний, моих стремлений, моих заслуг определенных. Теперь она, эта карма проявилась. Вот этот продукт, то, что я заработал. Вот это я заработал в своих прошлых жизнях. Вот, и я к этому привык. Если я хочу, чтобы меня увековечили как тело, я буду об этом беспокоиться, писать завещание: похороните меня там-то там-то, вот такой памятник, эскиз там нарисую и т.д. и все. То есть это у нас идолопоклонство. Понимаете? И это само по себе уже конечно является нецивилизованной культурой, хотя выглядит это все очень, кажется, цивилизованно. Итак, сгореть дотла тело может только в цивилизованном обществе. Он говорит, пусть это бренное тело сгорит дотла. И цивилизованное общество – это общество, которое помогает людям духовно прогрессировать. Так для чего же тела кремируют? Именно для того, чтобы помочь душе прогрессировать. Если тело остается на земле и хранится здесь, то сознание может сохранять свою привязанность к нему, хотя душа вышла из этого тела, но если тело цело и там еще такая могила, памятнички все эти, там оградки и т.д. и родственники приходят туда, вздыхают. Естественно я тоже туда хочу приходить. Понимаете? И кажется, что это культура. Кажется, что это культура. На самом деле такое, как сказать, рафинированное варварство. Вот, а цивилизованное общество – это общество, которое помогает живым существам прогрессировать, потому что они понимают, что живые существа – это не физические тела. Это то, что оформляло физическое тело или то, что придавало физическому телу суть, сара, васту, сущность. Когда ушло это тело, вернеекогда ушла душа, тело стало асара, бесполезное. И поэтому что его? Закопать, не нужно, выкинуть. То есть кладбище – это такая цивилизованная свалка тел. Если вещи просто выкидывают, холодильники, сломанные телевизоры, полки как просто хлам какой-то так кидаем, то кладбище – это свалка тел, но поскольку есть некое почтение этим телам, то там аккуратненько все раскладывают, рядками все подписывают, что это, какое было тело, вот и т.д. Кажется, что все это культурно. Слова там какие-то пишут: спи спокойно. Они верят, что тело может спать спокойно, то есть это форма невежества, то есть такая высокопарно поданное невежество, понимаете? Это живое существо может там в аду сейчас корячится там, я не знаю, или в раю, а ему говорят: спи спокойно. Ни то, ни другое не соответствует. Ни в одной из этих могил никто не спит спокойно. И тем не менее пишут: спи спокойно. Это же невежество? Невежество. Но это как бы принято на уровне культуры и все. И спрашивают, какую вы там будете заказывать дощечку или еще что-нибудь? Никакую. Как так? Что такое? Почему? А потому что другое все, и люди недоумевают, понимаете? Вот, то есть это тело является идолом и мы его создали. И в момент смерти из этого тела мы выходим. Это довольно увлекательное занятие, выход из физического тела. Каналов очень много существует. Там разные аюрведические трактаты называют разные цифры, чуть ли не до 300 000 этих каналов каких-то существует. И в целом 3 направления: каналы, идущие наверх, каналы на среднем уровне, каналы, идущие вниз. Вот, и там тоже, многообразие высших миров, многообразие низших миров, многообразие средних миров. Везде разнообразие существует. И вот существуют эти праны. Праны, с которыми эти потоки, на которых живое существо здесь колышется, 5 входящих, 5 выходящих всего этих 10 пран. И они выполняют разные функции. Просто некоторые перечислю: апана – это такая прана, которая отвечает, извините, за опорожнение кишечника и за роды, когда женщина рожает, поток воздуха начинает выталкивать изнутри. Самана – это такая разновидность праны, которая равномерно распределяет желудочный сок в желудке, чтобы, так сказать, не прожечь дырку в нем, потому что он едкий такой. Далее удана. Удана – это такая прана, которая отделяет жидкую пищу от твердой, сепарация происходит определенная. Это туда, это сюда и по-разному, разными субстанциями это все обрабатывается. Вьяна – это прана, которая позволяет другим циркулировать по телу, такие коммуникации прокладывает. Нага – это другая разновидность праны, которая помогает открывать, закрывать глаза, открывать, закрывать рот. Это не так то просто на самом деле. Бывает такое, что глаз раз, и не закрывается или не открывается или рот перекосило. Они говорят, на нервном уровне там что-то, нервная система. Тоньше, чем нервная система вот эти вот потоки праны. То есть нервная система – это не самое тонкое, что в нас есть. Это такая более грубая. А тоньше, чем нервная система, вот эти вот каналы, и механизмы открывания, закрывания глаз, рта связаны вот с этой вот праной, которая называется нага. Нага буквально это как заряд, который ползает внутри нас. Другая прана называется крикара. Крикара отвечает за пищеварение и аппетит, когда нам хочется есть, так сказать, внутри все булькает. Это крикара называется. Это такая разновидность праны. Другая называется курмаваю. Курма – это черепаха. Курмаваю – это такая медленная прана, которая связана с сокращением мышц. Мышцы сокращаются и это значит курма. Если ее не хватает или какой-то дисбаланс начинается, какие-то судороги или паралич мышц, какие-то такие вещи происходят. Проблемы с этой курнаваю, с этим видом праны. Другая называется девадапта – эта прана, связанная с зеванием. Интересно, что зевание – это захват энергии, когда человеку не хватает энергии, они начинает (показывает зевание). Вот так вот, энергия заканчивается, то есть нужно вдохнуть ее. Это вот девадапта. И эта та же прана, которая отвечает за способность расслабляться. Если у человека проблемы с этим видом праны, то он не может расслабиться, очень напряженный какой-то. Или наоборот, если у него какой-то дисбаланс, то он никак сосредоточиться не может, слишком расслабленный, такой никак напрячься не может. Вот, идхананджа есть такая еще прана. Она отвечает за общее поддержание тела. И идхананджа – это последний поток праны, на котором выходит душа из физического тела.

Итак, этот молящийся в этой молитве говорит: «пусть воздух жизни сольется с воздухом вселенной», то есть пусть все эти праны уйдут, так сказать из этого тела и сольются со всеми этими пранами физического космоса. Вот, и этот момент выхода из тела является очень ответственным, потому что именно он определяет, куда мы пойдем дальше. В Бхагават-Гите Кришна говорит: «О каком бы состоянии бытия человек не помнил, оставляя это тело, этого состояния он достигнет в следующей жизни», то есть момент смерти является решающим. И здесь у людей возникает такой подход интересный: он говорит, ну ладно, если момент смерти, он такой важный, а остальные моменты не столь важны, то мы можем жить как хотим, как хотим, а вот в момент смерти мы просто подумаем о Кришне и пойдем к Кришне. Хорошая философия? Отличная. Но так не бывает. Почему? Потому что существует преемственность, и каждая последующее наше состояние ментальное является результатом предыдущих. Так вот если, допустим, я жил свою жизнь как попало, допустим, грешно жил, то это было бы достаточно наивно предположить, что в последнее мгновение я вдруг подумаю о чем-то святом. Инерция мышления существует, преемственность каких-то мыслей, желаний и т.д. Вот, поэтому для того, чтобы в конце прийти к этим святым мыслям, для этого уже нужно начинать жить так. Тогда мы к этому придем естественным образом. То есть невозможно обмануть Бога, так сказать, всю жизнь жить неправильно, а в последний момент стать таким хорошим вообще, правильным и все будет. Бывают такие случаи, это называется крипа-сиддхи, совершенство по милости Бога, но они являются скорее исключениями из правил, чем правилом. Вот, а правило таково: как человек живет, так соответственно он пойдет либо выше, либо ниже. И мы знаем примеры разные в священных писаниях, в Ведах приводится, как люди оставляют тело. Два таких известных примера вам приведу. Бхишмадев был великий воин, был очень такая необычная личность, который прожил на земле жизнь, длиной в восемь обычный жизней, потому что в свое время он был проклят на райской планете. Он пал оттуда вместе со своими семью братьями и они заключили договор, что давай, ты один за нас всех возьмешь, так сказать, на себя срок. Поэтому мы возвращаемся, а ты за нас за всех поживешь. Поэтому он жил восемь жизней и поэтому он был таким прадедом, то есть он был таким пережившим всех фактически. Он был очень необычайно возвышенная личность, он был брахмачари от рождения, то есть он никогда не вступал в половые отношения с рождения. Это был его обет. Причем тоже при таких интересных обстоятельствах принятый, но не будем погружаться. И он жил жизнь такую очень аскетичную, но дело не в этом. Дело в том, что он был очень привязан к Кришне, был великим преданным Кришны. И момент его смерти был очень непростым. Поскольку он был воином, он участвовал в этой великой битве на Курукшетре. Битва длилась 18 дней на Курукшетре. Бхишмадеву сразили на десятый день. Причем, поскольку он обладал такой интересной способностью, что он мог оставить свое тело или умереть по своему собственному желанию. У него было такое благословение. Вот, несмотря на то, что тело его полностью было утыкано стрелами, такие сказали бы современные медики травмы, не совместимые с жизнью, у него они совмещались с жизнью, потому что жизнь, она вообще с телом плохо связана. Жизнь исходит из души. То есть он мог оставаться в теле сколько хотел. Вот, и он лежал на этом ложе из стрел, на десятый день его сразили, а битва длилась 18 дней, то есть 8 дней он еще лежал в таком вот состоянии. И когда битва закончилась, то Кришна, Арджуна и Юдхиштхира, другие представители рода Пандавов подошли к нему и Бхишма, хотя он был полностью пронзен этими стрелами, он лежал на этом ложе из стрел, он стал давать наставления Юдхиштхире, рассказывать ему. Поскольку Юдхиштхира должен был быть следующим императором, то Бхишма стал рассказывать ему о правилах, о принципах правления и т.д. Сначала о материальных вещах рассказывал, потом перешел на чисто такие духовные темы, духовные цели жизни стал говорить и, когда подошло благоприятное время. Время называется уттараяна. Уттараяна – это время, когда день начинает расти. Вот битва на Курукшетре, она проходила в декабре и вот этот вот день 21-22 декабря, это когда, значит начинается уттараяна – самый короткий день заканчивается, начинает день расти. Считается, что лучше оставлять тело в уттараяну, когда солнце начинает расти, день начинает расти, хотя это было вторичным фактором, но тем не менее. У Бхишмы была возможность выбирать время смерти, поэтому он лежал на этом смертной одре и ждал уттараяны, когда день начнет прибывать, так сказать, сила света начнет возрастать. Но, как говорят великие духовные учителя, он ждал не только этой уттараяны, он еще кое-кого ждал по имени Уттараяна. Уттараяна – так называют Кришну. Кришна – это тот, кто вошел в чрево Уттары и защитил последнего потомка династии Куру, Махараджа Парикшита, то есть вошедший в Уттару, это Уттараяна, это Кришна. Поэтому там говорится, что он ждал Уттараяны, двойное прочтение. Он ждал, когда день начнет расти и он ждал Кришну. И когда Кришна подошел к нему, он посмотрел на него, был, так сказать, заходящий уже вечер, уже солнце заходило. Вот, и поскольку у него была такая возможность оставить тело по собственному желанию, он сосредоточил свои глаза на облике Кришны и сделал последний выдох. Вот совершенство смерти. Искусство умирать, что называется. Есть не только искусство жить, а есть искусство умирать. Конечно, мало у кого есть такие благословения, как у Бхишмадевы: оставлять тело по собственному желанию в идеальных обстоятельствах, поэтому нужно быть готовым к тому, что это может произойти, так сказать, в более неожиданных обстоятельствах, и, поэтому этот момент является очень ответственным, и, как юный пионер, человек должен быть всегда готов. Конечно трудно жить с такой вот готовностью умереть, но по меньшей мере человек должен уметь очень быстро собраться. Если вдруг ему стало известно о своей приходящей смерти в скором времени или какая-то такая ситуация, он должен уметь очень быстро все свои материальные обязанности отложить в сторону, а это возможно сделать только тогда, когда человек внутренне привязан к Богу и выполняет свои внешние обязанности просто из чувства долга, без привязанности. Вот это совершенство деятельности, когда мы выполняем материальную работу из чувства долга, для того, чтобы как-то поддержать, помочь другим, из-за того, что есть необходимость очиститься, исполнить свой социальный долг, но без привязанности. А привязанность к кому? К Кришне, к Богу. То есть привязанность существует, она не нивелируется. Вот, мы не буддисты, мы не пытаемся стать как камень, вообще нам все равно, абсолютно все равно, право лево, все равно. Нет, нам не все равно. То есть мы говорим о том, что мы развиваем в себе привязанность к высшему началу.

Итак, один пример – это уход Бхишмадевы. Другой пример – это уход ХаридасТхакура. Это уже более поздний персонаж, который был во времена Господа Чайтаньи. Человек, который родился в семье мусульман в Индии. На самом деле Харидас – это частичное воплощение Брахмы – творца материального мира. Когда Брахма неудачно пошутил с Кришной 5000 лет назад, он не узнал в этом маленьком пастушке Верховную Личность Бога, он совершил таким образом оскорбление и последние остатки этого оскорбления были искуплены Брахмой тем, что он появился в теле отверженного. В Индии в те времена быть мусульманином в рамках такого жесткого индуистского общества варнашрамы, ну то есть отверженный. Вот представьте себе, что вы сейчас в таком находитесь состоянии, что как только узнали о вашем происхождении, вас на работу не берут, но в общем как бы все. Вроде бы человек есть, но вас нигде не принимают, вы отверженный. Так вот Брахма, представьте себе, высшее существо, которого признают, почитают все. Хоп, попадает в тело отверженного. Вот такое наказание и поэтому иногда называют его Брахма-Харидас, то есть Харидас – это частичное воплощение Брахмы. И Харидас родился в такой вот ситуации, что практически он был отверженным, млеччха, то есть нецивилизованным человеком считался. Вот, и тем не менее он не пытался сделать, он не пытался свои гражданские права отстаивать, не пытался какую-то там карьеру материальную сделать. Он принял то, что не требовало какого-то особенного признания, он принял духовную жизнь и все. И какое тело бы ни было, это не важно, он сидел в своем каком-то таком бхаджан-кутиве, в какой-то такой хижинке небольшой и повторял Святые Имена, и, когда он был уже очень стар, физическое тело его уже истощилось, Господь Чайтанья, воплощение Кришны в нынешнюю эпоху Господь Чайтанья, он приходил к нему каждый день, к Харидасу, приносил ему прасад от Джаганнатхи из храма Джаганнатхи и он увидел, что Харидас не сидит, а лежит. Он говорит, Харидас, что с тобой. Он говорит, я болен. Он говорит, в чем твоя болезнь? Моя болезнь – это не болезнь тела, моя болезнь состоит в том, что я не могу повторить всех кругов Святого Имени на четках, как я и обещал. У Харидаса была очень интересная жизнь: из 24 часов в сутки 22,5 часа он повторял Святое Имя. У него 1,5 часа было на физические нужды: на сон, на еду и на омовение. Представьте себе, 1,5 часа в сутки на сон, на еду и на омовение. И все, 1,5 часа в сутки! Все остальное время 22,5 часа он повторял Харе Кришна мантру. Это называется святой. Вот это называется святой. Причем он повторял Святое Имя с таким великим вкусом, имя Кришны не отлично от формы Кришны и он это реализовал. Поэтому это не то, что такая ужасная аскеза, такой тапас. Он не мог оторваться на самом деле. То есть для того, кто пока этого не понял, для него это аскеза повторять мантру долго, а для того, кто это понял, у него другая проблема: он не может прекратить это делать, потому что теперь Кришна полностью проявлен в Святом Имени. Вот, и он вынужден был 1,5 часа как-то тело немножко утомлялось, немножко что-то там чуть-чуть съесть, немножко полежать отдохнуть, совершить омовение и все. 1,5 часа – это более, чем достаточно. То есть это обозначает, что в таких вот, скажем, возвышенных радикальных формах духовная энергия, духовная культура, она способна свести материальные потребности к абсолютному минимуму. Конечно, такие вещи не могут быть стандартом для всех людей, это образец такого высочайшего святого, но тем не менее, когда Господь Чайтанья пришел, он говорит, что Харидас что с тобой случилось? Он говорит, я болен. Он говорит, чем ты болен? Он говорит: моя болезнь в том, что я не могу закончить повторять все свои круги, потому что мое физическое тело уже не позволяет этого делать. Чайтанья говорит: ну это не важно, ты уже, так сказать, полностью одухотворенное существо, тебе вообще не о чем печалиться. И он взял на руки тело ХаридасТхакура, нет, вернее не так. Он лежал, ХаридасТхакур, и он говорит: у меня к тебе есть последняя просьба. ХаридасТхакур обратился к Господу Чайтанье. Он говорит: я выполню твою любую просьбу. Он говорит: пожалуйста, поставь мне свои стопы на грудь, на сердце. Господь Чайтанья тогда сел на какую-то лавочку и поставил Свои стопы на сердце ХаридасаТхакура. Он, глядя на Него, своими глазами, оставил этот мир. То есть опять же была совершейнешая такая медитация. Вот, ну и Господь Чайтанья лично его тело, вот такие тела (!) имеет смысл сохранять. Вот такие тела имеет смысл сохранять. Поэтому тело ХаридасТхакура, оно не было сожжено, кремировано, оно находится в самадхи. То есть он сам его в песке на берегу океана в штате ДжаганнатхаПури закопал, потому что тело ХаридасаТхакура было полностью одухотворено. Вот, его присутствие там чувствуется, понимаете? На кладбище чувствуешь какое-то подавленное состояние, а возле самадхи великих личностей, там чувствуешь, наоборот, приподнятое настроение, возвышенное состояние, потому что эти тела, они одухотворены были полностью.

Итак, поскольку такие личности как Бхишмадев, или Харидас, или другие помнили о Кришне в течение жизни, то Кришна помнил о них. Вот это очень важный элемент понимания в духовной жизни: если я помню о Боге, Бог помнит обо мне. В каком-то смысле Он помнит нас всех, в каком-то смысле, но также существует определенная зависимость и Кришна говорит: в какой мере человек предается мне, в той мере я вознаграждаю его. Как аукнется, так и откликнется. Естественно, что Он помнит о нас всех, но как Он нас помнит? Вот этот такой-то, такой-то и когда Он видит, что какая-то личность развивает в себе чувства к Нему, естественно, что Кришна думает о такой личности как-то иначе, нежели об обычных живых существах, если это живое существо думает о Кришне с любовью, Кришна о нем думает с любовью. Хотя Он любит нас всех своей безусловной любовью, но тем не менее Он обращает больше внимание на тех, кто обращает внимание на Него. Итак, если мы помним о Кришне, Кришна помнит о нас. Вот, это даже более успешная гарантия выхода из тела: обратить на себя внимание Бога. Говорится, что «не пытайтесь видеть Бога, но пытайтесь вести себя так, чтобы Он нас заметил». Вот это подход настоящий. Люди требуют: покажите мне Бога! Святые говорят: не пытайтесь видеть Бога, но так себя пытайтесь вести, чтобы Он вас сам заметил. Вот и все. То есть это деятельность духовная, которая направлена на наше возвышение.

Итак, Кришна вспоминает о такой личности в момент смерти этого человека, выхода из тела и сам входит в его ум, поэтому этому человеку легко помнить о Кришне. Также у Кришны есть такие замечательные качества, как благодарный. Говорится, что Он запоминает любое, даже маленькое служение, которое мы совершаем для Него. Он не забывает ничего. Я могу забыть что-то там, что-нибудь другое сделал человек – эх ты, неблагодарный, ты забыл, сколько я для тебя сделал, как помогал. Но Кришна не забывает. Итак, Он благодарный. И второе, Он – снисходительный, то есть обозначает, что Он принимает все позитивное, что от нас исходит и не обращает внимание на те глупости, которые от нас исходят. То есть вот в этом удивительное такое, удивительная особенность отношений преданного и Кришны: что он все помнит, с благодарностью запоминает все эти вещи, не обращает внимание на какие-то мелочи. Вот, и в Бхагават-Гите, 9 главе, Он говорит, что даже если человек даже оступается, совершает какую-то глупость, даже саму какую-то греховную вещь совершает, но при этом продолжает заниматься преданным служением, то его следует считать праведником, потому что грех не проникает глубоко в сердце этого человека. То есть это просто следствие какой-то материальной привычки, поверхностные такие, они глубоко в сердце не живут. Такой человек быстро становится праведником, исправляется. Это ни есть проблема. То есть Он закрывает глаза. Мы знаем, что если родители любят своего ребенка, все вокруг говорят: ваш ребенок там эгоист, такой-то, такой-то. Он говорит: да он – хороший, то есть любовь немножко ослепляет Его. Он не замечает недостатки, Он только видит достоинства. Точно также Кришна не то, чтобы в невежестве, Он не ослеплен, но это качество снисходительности такого, что Он принимает только благоприятное, а неблагоприятное очень просто отбрасывает.

Итак, вот к чему мы должны прийти. Но как же нам быть? Ведь у живого существа в этом мире 2 функции: одна функция – это поддерживать свое физическое тело. хотя физическое тело – это не я, тем не менее о нем нужно заботиться, потому что тело связано с другими: у этого тела может быть семья, какие-то общественные обязанности и т.д. это должно быть. Поэтому есть такая функция: поддерживать, зарабатывать на поддержание тела. Есть вторая функция – заниматься самоосознанием и искусство жизни состоит в том, чтобы эти два занятия совместить. То есть когда человек играет свою социальную роль, не пренебрегает своими внешними обязанностями и при этом, он также не пренебрегает своими внутренними духовными обязанностями. Это и есть искусство жизни – совместить свою материальную программу и духовную программу. Люди, которые научились это делать, фактически они приходят к такому состоянию, что благодаря высокой духовной культуре их материальные потребности сведены к минимуму. Поэтому они могут жить просто, а мыслить возвышенно. Это есть формула духовной жизни: простая жизнь, возвышенное мышление. То есть сначала возвышенное мышление развивается и благодаря этому человеку не много чего нужно. Вот и все. Где-то я недавно читал интервью с Михаилом Задорновым. Он говорит, что как только я отказался от идеи построить себе какой-то огромный особняк, тут же пропала необходимость деньги какие-то доставать. Вот и все. Просто я от одного отказался и тут же сразу другое отпало. Вот и все. То есть там какие-то люди, элита, я не знаю что, у них свои там соревнования, кто круче, у него уже есть такой особняк, а у меня еще нет, я должен участвовать во всех этих вещах. Как только я отказался от этого, от самой концепции, тут же масса проблем отпала. Вот и все. Но не все же могут от этого отказаться. То есть когда человек принимает возвышенное мышление, он от этого вкус получает. Все, сразу же сокращаются во много раз наши материальные потребности. И еще, интересная такая вещь, что сокращается: когда человек начинает практиковать преданное служение Кришне, что сокращается? Сокращается его путь к Богу. Почему? Потому что не только мы идем к Богу, а и Он идет к нам навстречу. То есть концепция западная: Бог сидит на троне и смотрит на нас грешников: у, грешники! Глаза бы Мои на них не смотрели. А мы к нему ползем, грешники: прости, Господи! Вот западная концепция и Он смотрит на нас, простить, не простить, решает, или наказать. Концепция бхакти: преданный с открытым сердцем идет навстречу Кришне и Кришна идет навстречу ему. Путь сокращается вдвое, потому что оба движутся. Не только Он сидит, а я к нему иду. Я к нему иду и Он идет, причем надо заметить, что Его шаги больше, чем мои. Это обозначает, что путь сокращается, мое маленькое какое-то действие, оно сразу же вызывает большой резонанс, потому что великая Личность, Она реагирует тоже по великому, что называется. И это очень интересная такая особенность процесса бхакти, любовного служения, что мы идем к Богу и Бог идет навстречу нам, потому что возлюбленные не то, что так встреча, один стоит, другой бежит. Ну-ну беги. Когда они любят, они оба бегут навстречу друг другу. Понимаете? Это называется любовь, это соединяющая сила, оба движутся. А когда один как столб стоит, а другой к нему бежит, значит один не любит, понимаете? А когда оба любят, тогда оба друг другу навстречу идут. Вот и в этом особенность преданного служения, что не только сокращаются материальные потребности человека, когда он развивает любовь к Богу, а также сокращается сам духовный путь, потому что в этом участвует Верховный Господь. Мы идем навстречу Ему, он идет навстречу нам. Если человек пытается в своей духовности достичь не личностного аспекта Бога, а безличного, Брахмана – такое всепроникающее сияние и т.д., тогда его путь долгий и не очень понятный, потому что Брахман не имеет очертаний и Брахман не ждет его, когда же придет этот человек, потому что Брахман – это безличный аспект Бога, это просто сияние Его, просто сияние. Поэтому этот путь достаточно сложный, не очень понятный, и на него очень трудно утвердиться, потому что у чувств нет позитивной темы для медитации.

Итак, процесс бхакти – это процесс, который позволяет нам осознавать Бога даже на начальных этапах. Он складывается из 9 основных ступеней. Это уже напоследок. 9 основных процессов бхакти. Начинается все так, что человек даже не понимает, что он служит Богу. Как это? Процесс слушания. Он просто слушает о Боге, просто воспринимает, а Кришна считает, что это уже служение. Вот в этом Его удивительная доброта. Мы ничего не делаем вообще, мы просто сидим, уши развесили и все. Просто уши развесили и слушаем о Боге и ничего не делаем, а Кришна говорит: о, великий преданный! Он уже служит Мне. А что он делает? Он просто слушает, шраванам, первый процесс, представляете себе? И на самом деле можно только одним таким процессом достичь совершенства. Конечно, мало у кого хватит решимости сидеть так всю жизнь слушать, поэтому также есть и другие процессы. Бывают ситуации, мы знаем, из Шримад-Бхагаватам, личность, которая достигла совершенства одним процессом. Это слушание. Кто? Махараджа Парикшит. Что с ним произошло? Он был проклят. Ему сказали, что ты умрешь через 7 дней. Он сказал: ну и отлично, 7 дней осталось до смерти. Все, так сказать, все программы материальные сворачиваются, своим сыновьям отдал свое царство, пожалуйста. А мне нужно чем заниматься? Чем должен заниматься человек на пороге смерти, когда он понимает, что смерть близка, тем более ему уже сказали 7 дней. Все, не меньше и не больше. Он пошел на берег Ганги, сел и стал слушать великого святого ШукадевуГосвами, то есть у него других никаких занятий просто не существовало и благодаря процессу шраванам, слушания, он достиг совершенства. Одного процесса хватило. На 7 дней он полностью погрузился в этот процесс слушания.

Другой процесс – киртанам. Противоположная сторона – ШукадеваГосвами, который рассказывал Бхагаватам. Он достиг совершенства только этим. Он имел настолько сильный вкус к рассказам о Кришне, что он говорил об этом непрерывно и благодаря этому достиг совершенства.

Далее – смаранам, памятование. Мы знаем, что достиг совершенства с помощью памятования Прахлад. Он добился такой ситуации, что не дай Бог. С одной стороны он был сыном царя, но царь, его отец, папа, он был Хираньякашипу, демон из демонов и пожтому у Прахлады была такая ситуация опасная, что он постоянно думал о своем защитнике, о Кришне, т.е. состояние памятования. Завтра как раз будет Нрисимха-чатурдаши, день явления Господа Нрисимхи, эта будет тема, видимо, обсуждения. Процесс такого интенсивного памятования о Кришне, смаранам.

Ванданам, это процесс молитвы. При помощи этого процесса достиг совершенство Акрура, который возносил молитвы Кришне.

Дасья, это процесс активного служения. Образцом в этой вот дасьи является Хануман, который готов был на любые подвиги ради Рамы. Он был готов чего угодно вообще сделать: пойти на все опасности, как проник на эту Ланку, в Гималаи летал за всеми этими лечебными. В общем все, что угодно делал. То есть такой: приказывайте, что хотите. Хануман, сделаю все, что хотите, так сказать, любое задание, любой тяжести, это совершенство дасьи и Хануман в этом плане такой идеал.

Пада-севанам – служение Лотосным Стопам Господа, но здесь эксклюзивная позиция Лакшмидеви. Она достигла совершенства, она только этим и занимается и ничем другим: массирует стопы Вишну. Казалось бы, место занято у стоп: но нет. Служить Лотосным Стопам Господа можно, двигаясь по этим Стопам. Служить Его Стопам обозначает служить и тем, кто у Его Стоп. А кто находится у Его Стоп? Все великие святые, они находятся где? Вишну-пада или Прабхупада, они находятся у Стоп Верховного Господа. Вишну Его или Прабху называют, то есть служение духовному учителю – это также форма служения Лотосным Стопам, пада-севанам.

Следующая форма преданного служения – это пуджа. Пуджа – это служение форме на алтаре. ПритхуМахарадж, который был такой аватарой, положившей начало процессу арчанам, пуджанам в начале Двапара-Юги. Он достиг совершенства этим.

Сакхья – преданное служение в виде дружбы. Говорится, что достиг совершенства так Арджуна. Он просто был в дружеских отношениях с Кришной. Кришне это очень приятно, когда перед Ним не просто падают ниц, поклоняются, а просто находятся в близких отношениях. Но это высокий уровень, это только на уровне рагануга-бхакти, то есть на уровне спонтанного преданного служения. До этого уровня все процессы вади-бхакти, то есть преданное служение по правилам. Сакхья – это уже уровень рагануги – спонтанного преданного служения. Любой из нас не может это практиковать, это уже более тонкая вещь.

Ну и последняя, это атма-ниведана. Атма-ниведана обозначает отдать Богу все, всем пожертвовать ради Бога. Здесь говорится, что на этом пути достиг совершенства Бали Махарадж, который завоевал три мира и как только он их завоевал, сел на трон, пришел Вишну в сей момент в виде маленького такого брахмачари и сказал: дай-ка пожертвование. он говорит: что ты хочешь? бери. он говорит: да мне немножко нужно – участок земли размером в три шага. Он говорит: такой маленький, такие шаги маленькие, может чего больше? Он говорит: нет, мне хватит. И когда Он стал делать свои шаги, Он стал увеличиваться в размерах. Это же Вишну. Он обманул Бали, Он тремя шагами покроил весь космос, то есть Бали только сел на свой трон, тут же пришлось встать и сказать, забирай. Весь мир был отобран у него мгновенно. Но в следствие этого он обрел Кришну в сердце. Он отдал все три мира, но приобрел Бога в сердце. Бали Махарадж – это тот, кто отдал все, атма-ниведана. Но еще была такая замечательная личность БаришиМахарадж, который все 9 процессов практиковал одновременно. Мы можем это тоже делать.

Итак, чтобы помнить о Кришне в последний момент в конце жизни нужно так построить свою жизнь, чтобы каждый день было время на погружение. Не просто какая-то формальная духовная практика, формальная молитва. Что там, вечер наступил? А, вечерняя молитва. Утро наступило? Утренняя молитва. Да, это должно быть погружение сознания, чтобы эта практика оставляла отпечатки, то есть духовная жизнь, внешний ритуал, внешние действия духовной жизни должны быть такого качества, чтобы они оставляли позитивные впечатления о нашем тонком теле. Вот тогда, тогда этот опыт в тонком теле и станет тем самым опытом, который и кристаллизуется и является как бы нашим духовным внутренним я. Тогда да. Теперь это не просто какой-то ритуал, а это именно действие в таком настроении, в таком сознании, что оно оставляет духовное впечатление, требуется концентрация, правильный подход.

Итак, совершенство жизни состоит в том, чтобы в конце жизни помнить о Верховном Господе. Стих, который ШрилаПрабхупада часто цитировал, он говорит, чем бы вы не занимались. Можете заниматься исполнением своих внешних материальных обязанностей, можете свою дхарму идеальным образом выполнять, или совершенствовать знание, или заниматься мистическими практиками. Чем угодно. Он говорит. Занимайтесь, чем хотите. Но чем бы вы ни занимались: исполнением совершенным своего долга в обществе, или развитием знания, или развития своих внутренних способностей. Он говорит, это действие может осуществляться совершенно, только тогда, когда оно приведет к тому, что в конце жизни вы вспомните о Верховном Господе. Анте, в конце, нараянасмритих, помни о Нараяне, Верховном Господе. То есть совершенство любой деятельности, внешней, внутренней такого, что вследствие всего этого человек должен прийти к внутреннему памятованию Верховного Бога, благоприятному, любовному, с чувством памятованию. Вот это будет совершенство жизни. И вот этот преданный, который молится в этой предпоследней мантре Ишопанишад, он говорит: пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом вселенной, теперь, о, мой Господь, вспомни все, что я сделал для Тебя и поскольку всякое действие предназначено для Твоего наслаждения, пожалуйста, вспомни все, что я сделал для Тебя. То есть он как бы пытается напоминать Кришне, но Кришна сам является памятью, Он не забывает никогда об этом. Но к этому должна привести нас наша жизнь: чтобы прийти к Богу, нужно к нему идти. Невозможно всю жизнь заниматься непонятно чем, а потом в последний момент: а, теперь нужно к Богу, раз. Инерция сознания как раз понесет нас туда, к тем вещам, которыми мы занимались. Вот, поэтому для того, чтобы в конце концов прийти, нужно уже идти и поэтому нужно делать в этом направлении определенные шаги. В следующий раз мы прочитаем заключительную, последнюю мантру Ишопанишад и подведем итог по всему этому произведению.

Харе Кришна. Еще раз напоминаю, что завтра Нрисимха-чатурдаши: объявление висит, когда, что тут начнется. Вот, и также не забудьте, пожалуйста, про газету «Золотой Век».

Вопросы.

(из зала невнятно): по поводу эксплуатации. В материальном мире существует дух эксплуатации, а в материальном мире варнашрама дхарма, есть дух служения между разными сословиями общества. Вот если допустим преданный занимает только руководящую должность, как он должен понять, эксплуатирует он или служит? Вообще как проходит дух эксплуатации? Вот бывает, что преданные, либо старшие, либо руководители, они привыкли только эксплуатировать.

Ответ: эксплуатация обозначает, что я использую человека для себя, во имя своих амбиций, а служение обозначает, что я помогаю человеку служить Кришне, хотя внешне может показаться, что это одно и тоже. Допустим, руководитель в храм говорит какому-то новичку: помой пол или подмети полы, что-то такое, то есть кажется, что он его эксплуатирует, но он не говорит: заходи в мой офис и мне здесь помой. Нет, он говорит: сделай это в алтарной комнате. То есть если человек, руководитель, вовлекает подчиненного в служение Богу, этот прогрессирует, значит все в порядке. Если он пытается каким-то образом на свои собственные нужды, как-то, чтобы тот удовлетворял его собственные нужды, это будет форма эксплуатации и следствие этого будет являться неудовлетворенность. Конечно же не всякая неудовлетворенность подчиненного свидетельствует о том, что руководитель какой-то там не разумный. Подчиненный тоже может быть не квалифицированным, может быть не готовым к жизни в том же храме или где-то еще. Тоже должна быть какая-то минимальная квалификация, желание должно быть заниматься каким-то служением бескорыстным. Но руководитель – это тот, кто всегда учитывает уровень, учитывает уровень и понимает, какой человек, что может делать. Он понимает степень бескорыстия, уровень развития, он не может давать совершенно новому человеку какую-то деятельность, которая требует высокого отречения. Он долго не сможет этим заниматься. Поэтому руководитель – это тот, кто видит природу человека и просто вовлекает его в процесс служения, через который этот человек прогрессирует и руководитель к этому как бы не причастен, он просто дает возможность, просто дает возможность заниматься служением, прогрессировать. А эксплуатация – это когда руководитель имеет свои какие-то корыстные мотивы и под видом какой-то духовной, так сказать, практике, он эксплуатирует других людей этим, и потом он говорит, что, где-нибудь встречает, говорит, вот в моем храме то-то и то-то, у меня там крутой храм. Вот, то есть он себя отождествляет с этим храмом. А потом какой-нибудь другой говорит: ну как там у тебя? Да у меня там вообще все отлично, все как солдатики вообще работают, вообще здорово. Тот говорит, ну у тебя организация, вообще молодец. То есть это может быть такой в тонкой форме эксплуатацией, когда человек ради своей славы других людей задействует. Вот, но когда, руководитель должен заботиться о том, чтобы у тех людей, которые под его руководством работают, было правильно понимание, потому что служение – это не просто внешняя деятельность, служение – это в первую очередь понимание. Если деятельность не пронизана духом служения, это не есть служение, понимаете? Вот обычный дворник метет улицу, вот, и допустим, на территории храма метет улицу. Внешне то же самое действие, абсолютно то же самое действие. Одно является преданным служением, другое – нет. Почему? Потому что это территория храма и, скажем, человек говорит: я хочу, чтобы на территории храма было чисто, чтобы было приятно Кришне и Его преданным. Все, это преданное служение, когда правильное такое понимание, а другой там с этим окурком метет там какую-то улицу просто, то же самое действие, может он даже лучше ее метет, может быть, но она не является преданным служением. Это кармическая деятельность, которая связывает его кармой в виде зарплаты или там в виде чего-то еще, или, наоборот, в виде какого-то штрафа, если он неправильно что-нибудь сделал. Вот, поэтому эксплуатация и преданное служение – они по вектору совершенно разные. Эксплуатация – это для себя, а служение – это для Кришны и для прогресса и для интереса самой этой личности.

Вопрос: знание может приходить просто по мере очищения, т.е. я имею ввиду не из какого-то источника. Просто допустим Сократ, насколько я понимаю, насколько я знаю из жизни, что он может быть не читал что-то там, по парампаре не получал знания, но наблюдая просто за жизнью, за тем, что происходит в материальной природе, он был абсолютно убежден, что есть душа, что душа вечна.

Ответ: такие личности как Сократ, особые личности, хотя он может быть много чего и не читал в этой жизни, сам уровень его сознания высокий свидетельствует о том, что он читал в прошлой. То есть в этой жизни он уже принес некое врожденное понимание. Вот, и поэтому он на какие-то вещи смотрит и у него, раз, всплывает такое глубокое понимание. Если в уме что-то происходит, что-то мы себе представили в уме, это значит мы этим и занимались, буквально 2 дня назад мы читали стих в Бхагаватам. Есть замечательна шлока, сейчас я зачитаю цитату: что в уме не может возникнуть ничего, ни одной идеи и вообще никакого впечатления, (кто-то похитил закладку), чего не было в нашей жизни. Если что-то в нашем уме представляется что-то, то в концепции значит, что мы этим занимались, понимаете? Поэтому если у человека есть какая-то врожденная спонтанная мудрость, это обозначает, что он уже культивировал знание, развивал, иначе это просто не может проявиться в нашем уме. Ну тут уже бесполезно искать. Как только Ишвара Кришна исчезает, вместе с ним почему-то исчезают все закладки, я вот заметил. С собой он их что ли увозит. Вот, а, нашел. «Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме, слушайте внимательно, в нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях». То есть если мы видимо такого прирожденного мудреца, типа Сократа, это означает, что он уже этим путем знания шел ни одну жизнь, и поэтому сейчас он не читает много книг, но откуда это знание? Мы знаем, что с одной стороны может параматма просто взять и дать «лучом знания в сердце рассеивается», но это ж тоже заслужить надо, понимаете, какими-то усилиями. Сократ заслужил, поэтому он был такой просветленной личностью. Прабхупада его называл муктапуруша – освобожденная душа.

Вопрос: энергия времени. Каждое живое существо время по-разному воспринимает. (невнятно) Человек там по своему время воспринимает, муравей недолго живет. (невнятно) Длительность времени везде разная и каждое живое существо воспринимает по-разному. Это как можно объяснить?

Ответ: не длительность, а восприятие времени разное, потому что сознание у всех разное.

Вопрос: от чего зависит, что мы длительность так воспринимаем? То есть детские годы у нас долго тянутся, во взрослые годы года летят вообще быстро очень.

Ответ: восприятие времени зависит от, само время – это воля Господа, это Его взгляд на материальную природу, это некий механизм, который заставляет здесь все вращаться, невидимая сила. Даже материалисты додумались, говорят, время – это форма движения материи. Откуда это движение, не понятно. Вот, то есть Веды объясняют, что это такое. А восприятие зависит от нашего сознания. Когда человек мало, что знает и пока его жизнь не заполнена особыми впечатлениями, время тянется очень долго. Вот ребенок, говорится, что в детстве, в младенчестве, один день тянется как год субъективно, он ничего не знает. Все в прошлом он практически уже забыл. Говорить он еще не научился, лежит в этой люльке и смотрит в потолок, там какие-то погремушки у него болтаются, а он лежит, ему скучно, понимаете? Память, пока не проявлена, что он там. Это скука. Скука – это когда время тянется очень долго, потому что жизнь не насыщена впечатлениями. В старости, когда впечатлений уже больше достаточно накопилось, очень много всего. Соответственно уже ход времени убыстряется, но это субъективные какие-то вещи, которые может быть не столь важны. Считается, что у старика, у него один день, один год, вернее, как один год летит. А у младенца, у него один день как год. Такое восприятие. У одного жизнь полна событиями, есть что вспомнить, как говорится. Он говорит: ох, глазом не успеешь моргнуть, вот уже и жизнь пролетела. А у младенца, поскольку у него голова еще пустая в этом плане, память прошлого пока задавлена, а новых пока он не накопил впечатлений на это тело, он лежит в такой вот тоске и поэтому ему кажется, что все тянется, тянется, тянется. Когда чувственные наслаждения у человека: например, встречаются двое возлюбленных, вот все, им кажется, ночь пролетела как пять минут. А когда посадить человека, скажем, там в зубное кресло, то ему кажется, что одна минута как вечность тянется, когда ему сверлят. То есть когда страдания, то кажется, что долго тянется время, когда наслаждения, кажется, что быстро летит время. Почему говорят: влюбленные часов не наблюдают? Все, время летит, они не наблюдают, очень много времени прошло, а им кажется, что одно мгновение, понимаете, чувственные наслаждения. Вот, а когда человек страдает, почему говорится, что в аду находятся миллионы и миллионы лет. Да не миллионы лет находятся, они находятся там максимум 40 дней по нашему измерению. А в их восприятии это миллионы и миллионы, потому что страдания, понимаете. Вам там эта одна минута страдания, если вас пытать будут, вам кажется, о, Господи, тянется до бесконечности, понимаете. Это по их восприятию они миллионы и миллионы лет находятся в аду, а по нашему нет, ничего, мелочь.

Вопрос: то есть вы хотите сказать, что ребенок живет в страдании, а старик, наоборот, радуется жизни?

Ответ: нет, я не хочу этого сказать. Что я хотел сказать, я сказал. Так я не сказал. Я сказал, что ребенок, его жизнь не насыщена событиями, впечатлениями пока и поскольку, так сказать, там мало всех этих впечатлений, поэтому время в его восприятии так долго тянется. Вот, а у старика, у него наоборот: очень много всякой раной памяти, очень много всего и за всем этим многообразием всяких разных впечатлений, через которые он прошел, время протекает очень быстро. Я просто говорил о разных аспектах, которые влияют на это восприятие. Один из аспектов – это наполненность, второй аспект – это страдание или наслаждение. Просто не путайте эти вещи, это разные аспекты восприятия.

Из зала: в конце концов до годика ребенка в пеленки заверни, какое же это наслаждение?

Ответ: ну да, наслаждение не много детям, тем более, что их же пичкают не тем, что они хотят, чего думаете, они кричат, от хорошей жизни что ли? Они не могут сказать, что им надо, а родители, они не понимают, что им надо. Ребенку надо одно, а ему говорят, что ты там кричишь вообще. То есть в строгом смысле слова, детство, пока оно еще такое младенчество, скажем, оно конечно полно страданий, потому что живое существо ограничено, оно не может. Это знаете, только на картинках такие умиленные, такие детки, детские глазки, а по сути это невежество за всем этим стоит. Это просто тупое невежество. Мы говорим, ой, какой миленький. А что там за этим стоит? Это просто пока еще тупое невежество, пока еще сознание не пробудилось. Вот, поэтому раз не пробудилось сознание, значит не пробудилось способность наслаждаться, потому что способность наслаждаться, быть счастливым, она связана с пробуждением сознания, понимаете. Когда человек спит, его сознание отключено, какое наслаждение? Просто сидит там, храпит да слюни пускает, какое наслаждение? Нет никакого, просто тупость, понимаете. А когда наслаждение, когда сознание проявлено, понимаете, в этом проявленном сознании много всего происходит.

Последний вопрос: не по теме можно? (невнятно). Помните, когда Пандавы встретились с Якшей, он задал им около ста вопросов, ну и Юдхиштхира ответил на все эти вопросы. Вот из лекций я слышал 5 или 6 вопросов и ответов, а вот как остальные можно узнать?

Ответ: для этого нужно взять полную версию Махабхараты.

Вопрос: ну на русском же нет ее.

Ответ: ну какая разница? Есть на английском. Не такой уже язык невозможный, английский вполне простой язык.

Вопрос: а можно как-то озвучить?

Ответ: озвучить? Ну у нас есть Махабхарата в офисе на английской вся, надо найти этот момент. Я просто не знаю, сейчас погружен во всякие там ремонты, во всякую ерунду эту материальную временно, поэтому сейчас я не знаю, насколько я могу этим заниматься, но в общем-то в качестве задачи на будущее можно принять это. Вот, я найду этот фрагмент. Это должна быть Ванапарва в лесу. Ванапарва – это раздел Махабхараты.

Из зала: там очень интересно, там как раз о смерти говорится.

Ответ: нет, Махабхарата, она вся интересная. Махабхарата только с первого до последнего стиха рот закрыть невозможно. Это же самое интересное произведение в мире вообще, Махабхарата. Поэтому специально для Кали-Юги и написали ее, чтобы люди, которые любят истории. Там одна история за другой так уцепляется, все до бесконечности. Вот, я не знаю, почему Махарадж прекратил ее переводить эту версию, но может кто-то еще подхватит. Вот, Махабхарата – это супер сериал вообще, если по нему сделали. Ну индусы, конечно, сделали по своему по Болливудски, что называется. Если бы Голливуд подхватил Махабхарату, то это был бы блокбастер полный. То есть это обо всем, понимаете, все что хотите: любовь, политика, мудрость, духовность, сражения любые, что хотите. И все пронизано таким особым пониманием. То есть это более благодатного произведения вообще говоря нет. Ну ладно, я задачу принял, но когда я ее осуществлю, правда, я не знаю. Если вы меня благословите, чтобы я побыстрее закончил с этими материальными элементами упражняться, то тогда это может быстрее произойдет. Все, на этом мы закончим. ШримадИшопанишадки, джая!