В наше время философия считается не очень практичной наукой. На философские факультеты недобор. Это происходит потому, что сейчас люди утратили философию в ее изначальном виде и имеют дело лишь с ее западными и восточными суррогатами, которые рано или поздно разочаровывают нас. Но если нам однажды подсунули фальшивые деньги, это не означает, что все деньги фальшивые. Поэтому наряду с философскими спекуляциями есть и истинная философия. В этот раз мы рассмотрим основные направления, по которым развивается мысль, и к чему приводят разные философии. Методологическим ключом в этом вопросе для нас будут древние Веды.

В Ведах философия обозначена термином «даршан», который буквально означает «видение» или «мировоззрение». Это сразу переводит философию от абстрактной «любви к мудрости» в практическую плоскость, т.к. мировоззрение практически побуждает нас действовать определенным образом. От видения зависит действие. Чтобы правильно действовать, нужно правильно видеть. Люди по-разному видят этот мир, и потому они по-разному ведут себя в жизни.

Несмотря на кажущееся многообразие философских школ, все они делятся на три большие категории по целям, которые они преследуют:
1. Философия наслаждения;
2. Философия отречения;
3. Философия духовного совершенства.

В современном мире преобладают два первых типа. Коротко рассмотрим их истоки и последствия. Материальная жизнь очаровывает и разочаровывает нас. Эти два состояния ума порождают два основных подхода к жизни – философию наслаждения и философию отречения.

Первый и наиболее популярный вид философии – это философия наслаждения. В рамках этой философии есть тенденции от бездумного гедонизма, типа «один раз живем, и нужно взять от жизни все», или «после нас хоть потоп» до более ответственного и зрелого отношения к жизни, даже допускающего Бога, перерождение (или воскрешение) и возвращение в этот мир в новом теле. Эти более зрелые поклонники философии материального наслаждения думают о будущем земли, экологии, грядущих поколениях. Они призывают к чувству меры и более разумному использованию материальных ресурсов. Но несмотря на более трезвый подход, суть остается прежней: мы хотим наслаждаться материей. В Ведах этот тип философии называется «бхога» (материальное наслаждение), ведущее к карме (созидательной или разрушительной деятельности). На Западе такие взгляды называют философией модернизма, делающей акцент на материальном развитии. Модернизм в наиболее культурной форме порождает внешний экономический прогресс, покорение природы, активную жизненную позицию борца и героя. Более грубые проявления этой философии выражаются в бездумном прожигании жизни без мысли о завтрашнем дне. Есть даже материалисты (не путать с атеистами, которые не допускают идеи Бога), искренне обращающиеся к Богу, но за материальными благами. Они попадают в категорию материалистов (хотя и утонченных), потому что цель их жизни – материальное счастье. Попытка сделать материализм более взвешенным (все хорошо в меру) ничего принципиально не меняет, и разочарование придет просто чуть позже, но оно придет обязательно. Неумолимое время обесценит все наши внешние достижения или просто разрушит наши тела и лишит нас возможности наслаждаться плодами своего труда. Вечная душа никогда не удовлетворится временными материальными формами, поэтому переход к другой философии рано или поздно диалектически неизбежен.

Итак, те, кто разочаровались в материальной жизни, находят убежище в противоположной философии, которая в Ведах называется «тьяга» (отречение). На Западе ее называют постмодернизмом. Чувство опустошенности и разочарования от злоупотребления материальным наслаждением или вследствие тяжелых страданий теперь облекается в мысленные формы и получается философия отречения или постмодернизма. На Востоке – это классический Буддизм, а на Западе – всевозможные его мутации и вульгарные разновидности. Наиболее последовательные адепты этой философии удаляются от мира и ведут свою жизнь либо в уединении, либо в небольших общинах единомышленников. Более приземленная разновидность этой философии проявляется в тотальном нигилизме всех и вся. Хиппи, панки и бунтари всех мастей, бросающие вызов обществу потребления, являются представителями более грубых форм постмодернизма.

Особенностью этой философии отречения является неспособность большинства адептов быть последовательными до конца. Есть в ней некая искусственность и неестественность, которые заставляют людей либо возвращаться в мир материальных ценностей (многие бывшие хиппи превратились в благополучных буржуа, которых они раньше критиковали), либо обрекают их на вечную внутреннюю борьбу с желанием вкусить «запретный плод». Часто это толкает людей на путь тайного порока, двойных стандартов, которые порождают в человеке комплекс неполноценности. Действительно, трудно находить вкус в сухом отречении от мира, не найдя позитивного духовного счастья.

Веды объясняют, что эти две философии (наслаждения и отречения) побуждают нас кидаться в крайности подобно движению маятника. Когда в материальном плане у нас все хорошо, торжествует философия наслаждения. Но когда все рушится, и мы натыкаемся на непреодолимые препятствия, тогда мы находим утешение в отречении. В этом случае нам дороги идеи о бренности и иллюзорности всего материального. Ярким примером этих метаний от наслаждения к отречению и обратно является один из героев «Трех мушкетеров» – Арамис. Когда его подруга долго не писала ему писем, жизнь теряла для него смысл, он начинал поститься и собирался уйти в монастырь. Но когда он получал любовное послание от своей невесты, он быстро забывал про монашество и начинал строить планы на будущее. Это значит, что основой его попыток отречения от мира было не духовное знание, а материальная разочарованность, что не может дать стойкого отречения.

Итак, обе эти философии несостоятельны, т.к. одна толкает нас вглубь материи, которая связывает душу кармой, а другая побуждает отвергнуть эту материю ради абстрактной пустоты или нирваны.

Модернизм в большинстве случаев является философией «одноразовой жизни»: наслаждайся сейчас, ведь только один раз живем. Она отказывает душе в вечной жизни и лишает ее позитивного будущего. Постмодернизм – это вообще жизнеотрицающая философия : все, что есть сейчас, – это либо страдание, либо иллюзия, а потом наступит пустота, вечное небытие или в лучшем случае слияние с безличным Абсолютом. Это разновидность духовного самоубийства.

Все философии этого мира порождены этими двумя тенденциями, связанными либо с наслаждением материей, либо с ее отвержением, но не дают высшего вкуса душе и потому несовершенны.

Но есть еще третий тип – философия духовного совершенства, которая порождена не двойственным человеческим умом, способным лишь наслаждаться или отрекаться. Эта философия нисходит в этот мир в виде божественного откровения. Она отражает вечную личностную природу души и Бога и их бесконечно разнообразные любовные отношения. Элементы этой философии есть во многих духовных традициях, но в наиболее целостной и чистой форме она дана в Ведах и называется термином «бхакти» – любовная преданность Верховной Личности Бога. Эта система взглядов является кульминацией философии, потому что она удивительным образом объединяет две первые философии. Но как же наслаждение и отречение могут ужиться друг с другом? Это невозможное сочетание становится возможным благодаря тому, что объектом этой философии является Бог, а не материя (как в двух первых случаях). Теперь душа получает наслаждение от общения с Богом, а к материи у нее развивается дух отречения. Она видит материю как энергию Бога и потому использует ее не для личного наслаждения, а для служения Богу. Поэтому она испытывает глубокую радость в сердце, которая приходит как благодарность от Бога за бескорыстную любовь.

Итак, первые две философии являются проявлением двойственности, присущей этому миру, но духовная философия выводит нас из этой двойственности на духовный уровень и связывает с Богом. В этом заключается духовная ценность этой философии.

В этих трех основных философских подходах наслаждение материальной жизнью является тезисом или первым побуждением в этом мире. Когда сила времени и обстоятельств отбирает у нас эту возможность, мы принимаем антитезис – не можешь наслаждаться, значит отрекайся. Но без наслаждения душа жить не может и опять пойдет туда, откуда бежала. Так она попадает в порочный круг. Поэтому реальный выход из этой двойственности – переход в духовную плоскость. Там в отношениях с Богом осуществляется синтез этих двух тенденций. Итак, традиционная модель развития «тезис – антитезис – синтез» указывает нам путь к Богу, где наслаждение и отречение находятся в гармонии.

Понять, что философия предан ности Богу является наивысшей, можно не просто логически, как было показано выше, но и практически. То есть из каждой философии вытекает определенный стиль жизни, формирующий соответствующие личные качества, которые и являются критерием истинности философии.

У древних греков было три способа убедить людей в правильности идеи: пафос, логос и этос. Пафос – это, по Ведам, качество страсти. Когда кто-то что-то говорит с большим чувством и убежденностью, это может произвести сильное впечатление на слушателей, даже если не все в этом послании логично. Однако когда эмоции улеглись, за внешним пафосом проступает масса логических несоответствий. Поэтому сам пафос малодоказателен. Логос стоит выше, т.к. это уже качество благости. Попытки донести свои идеи через логос могут быть менее эмоциональными, но более логичными и потому более убедительными. Но даже несмотря на логичность идей, у слушающего могут оставаться сомнения, если он увидит расхождение между логичными словами проповедника и его поведением. Поэтому самым сильным доказательством является этос, то есть поведение человека. Если в его поведении практически просматриваются те идеи, которым он учит, к такому человеку и его идеям возникает максимальное доверие. Итак, по этике мы можем оценить качество философии, как дерево можно оценить по плодам.

Объективно лучшая философия та, которая делает человека максимально гармоничной и этичной личностью. Философия наслаждения делает человека эгоистичным материалистом и духовным слепцом. Эта бездуховная философия приводит к разрушительному поведению. Это видно на примере многих разочарованных людей, которые встали на путь саморазрушения через алкоголь и наркотики. Другие пытаются вмешиваться в социальные и природные процессы, нарушая экологический баланс и провоцируя социальные конфликты. Таковы прямые последствия философии бесконтрольного наслаждения. С другой стороны, философия отречения замыкает человека на себе, делает его псевдо-духовным эгоистом, социально бесполезной и безразличной личностью. Но философия любви и преданности Богу делает человека духовно зрелым и сострадательным. Благодаря духовному знанию и глубокому удовлетворению в сердце такой человек трезво смотрит на материю и из трех ее качеств – благости, страсти и невежества – он выбирает благость. Так достигается баланс между материальным и духовным.

В этике проявляются реальные ценности человека, и цель философии состоит в том, чтобы изменить поведение в лучшую сторону. Поэтому истинная философия является очень практичной и прикладной наукой