Критерий прогресса
Мы привыкли измерять уровень цивилизации экономическими показателями и характером общественного строя. Отсюда возникает иллюзия того, что развитие определяется исключительно этими внешними категориями. Но эта иллюзорная идиллия нашей современной «цивилизованности» регулярно нарушается вопиющими случаями дикости и вандализма, которые совершают внешне культурные люди. Это заставляет задуматься о других критериях цивилизованности, которые лежат в нашей внутренней системе ценностей.
Выдающийся индийский просветитель 19-20 веков Бхактивинода Тхакур дал альтернативный взгляд на уровни культуры и цивилизации, опираясь на древнюю мудрость Вед. Он выделил пять уровней цивилизованности в связи с духовностью человека.
1. Отсутствие понятий о Боге и морали. Это общество животных или преступников, которые диктуют всем свои понятия с позиции силы. На современном языке это называется беспредел.
2. Понятие о морали, но без Бога. Для культурных материалистов мораль – это минимальная форма духовности. В этом случае мораль поддерживается либо социальным давлением, основанным на традиции, либо репрессивной системой. Примерами такой формации может служить бывший Советский Союз, а также китайский или японский общественный порядок, основанный на конфуцианской этике. Но если в таких системах внешнее давление убрать, мораль начинает разрушаться.
3. Понятие о Боге как источнике морали. Мораль таких людей является более стабильной, т.к. она уже больше зависит от внутреннего понимания, чем от социального давления. Но на этом уровне люди используют Бога в служении себе. Это общество с доминантой мирских верующих. Их вера утилитарна, небескорыстна. Бог для них не цель, а средство.
4. Понятие о Боге как о всепроникающей сущности. Цель такого понимания – слиться с этим безличным Богом и достичь полного единства с Ним. Как этап развития, эта концепция прогрессивна, но если это становится самоцелью, тогда это превращается в последнюю ловушку иллюзии на пути души к Истине.
5. Понимание Бога не только как всепроникающей сущности, но и как идеальной личности, с которой возможны сокровенные отношения любви. На этом уровне осознания люди добровольно становятся слугами Бога. Общество становится богоцентрическим. Бог становится целью, а не средством. Этот уровень понимания и цивилизованности является наивысшим, т.к. соответствует настроению вечной реальности духовного мира.
Эти пять уровней сознания и вытекающего из него поведения могут присутствовать в рамках одного общества в виде самостоятельных прослоек со своей субкультурой и системой ценностей. Но все же всегда есть какой-то наиболее многочисленный слой из этих пяти, который диктует свою систему ценностей остальному обществу прямо или косвенно.
До третьего уровня, на котором в сознании людей появляется Бог, общество еще не считается цивилизованным, т.к. люди еще не понимают тонких законов, связывающих нас с высшей реальностью через материальную природу. С людьми первого и второго уровня Бог говорит на языке обстоятельств, т.к. слова Священных писаний они не воспринимают. Страдание для них является симптомом нарушения законов гармонии. Но люди не понимают этих знаков и пытаются создавать механизмы, которые помогли бы им нарушать законы, но не страдать.
Первые два уровня можно назвать атеистическим материализмом, когда материальное развитие строится на почве безверия в Бога. На этом уровне люди сознательно следуют лишь внешним законам природы, а тонкие законы они игнорируют. Такие социумы обречены на регулярные кризисы и катаклизмы, но уроков из истории они не извлекают.
Третий уровень цивилизованности можно назвать теистическим материализмом. То есть люди уже верят в существование Бога и высших законов, но при этом они просят у Бога материальных благ и потому остаются материалистами, хотя и более утонченными. Уровни 4 и 5 – это люди с духовной доминантой, руководствующиеся высшими законами реальности.
Практически эти уровни цивилизованности проявляются в различных формах культуры.
Низший уровень культуры – это культура удовлетворения чувств. На этом уровне люди пытаются создать максимальный внешний комфорт для наших пяти чувств (слух, касание, зрение, обоняние, вкус). Реклама, внешний вид продуктов и товаров, рестораны, индустрия развлечений, светское искусство – все это поддерживает культуру чувств.
Более высокий уровень культуры – это культура ума. Она включает в себя светское образование и науку, ставящую своей целью повышение комфорта. Практически 95% информации этого мира удовлетворяет потребности ума и чувств.
Подлинная духовность начинается с уровня культуры разума, когда человек способен отличить дух от материи, первичное – от вторичного. Это уже духовная наука, а не просто наивная вера в Бога. На этом уровне человек способен контролировать свои чувства ради духовного роста, а не быть рабом чувств. Это практическое осуществление принципа «Простая жизнь – возвышенное мышление». Теории и практике этой прикладной духовной технологии учит древний ведический трактат «Бхагавад-гита». Это единственное на земле Священное Писание, которое рассказано Богом от первого лица и имеет четкую логическую структуру. После постижения тайн «Бхагавад-гиты» происходит переход к высочайшему уровню культуры – культуры души. Она заключается в личных сокровенных отношениях души с Богом.
Итак, даже мирская мораль (типа «возлюби ближнего своего») имеет духовное происхождение, т.к. является тенью наших изначальных отношений с Богом, который является для нас самым близким существом. Поэтому без духовной культуры стабильной морали не может быть, и по-настоящему человеческий уровень цивилизации начинается только с уровня 3 (мораль + Бог).
Предвижу возражения: ведь есть страны с высоким процентом религиозного населения, но эти примеры не особо вдохновляют остальной мир. Почему? Потому что принятие духовности лишь на уровне веры, без знания, одни проблемы решает, а другие создает (нетерпимость, фанатизм, ксенофобия). Например, в Ираке пару лет назад один молодой студент решил принять христианство. Все родственники отреклись от него, а родной отец чуть не убил его. Он вынужден был эмигрировать в одну из европейских стран, которая предоставила ему убежище. Вот вам пример религиозного фанатизма, который рождается из веры без знания. Подобные проявления, хотя и в более мягкой форме, случаются и у нас. Как сказал известный русский писатель Николай Лесков: «Россия крещена, но не просвещена». То есть часто верующий человек остается совершенно темным в вопросах истинной духовности.
Поэтому одной массовой верой проблемы морали и качества жизни не решаются. Людям нужно практическое духовное знание – культура разума, изложенная в «Бхагавад-гите». Об интересной структуре и сокровенной сути этой книги я расскажу в следующей статье.