Счастье – это естественное состояние чистой души
Шримад Бхагаватам

Искать счастье и стремиться к повышению качества жизни – естественно для каждого. В прошлый раз мы говорили о том, что три потребности души (желание вечно жить, все знать и быть счастливым), постоянно стремятся реализоваться, но наталкиваются на ограниченные возможности тела и порождают разочарование. В этой статье мы постараемся дать некоторую перспективу жизни души-сознания в рамках материи с точки зрения Вед. В прошлой статье мы однозначно установили, что жизнь – феномен духовный и потому “закваской” настоящего счастья могут быть только духовное знание и культура. Тело требует своей пищи три раза в день и потому его потребности – срочные. Душа – вечная и даже полностью лишенная своей пищи, все равно не умрет и потому, даже осознавая свои духовные потребности, мы имеем тенденцию игнорировать их. Хотя душа и не умирает, она слабеет и впадает в некий анабиоз – духовное самозабвение. Сознание души сужается, и, значит, снижается качество жизни, т.к. качество жизни зависит от широты и чистоты сознания, а не от количества потребления товаров на душу населения.
Итак, духовное существо – душа-сознание ищет свое вечное счастье во временной материи, что так же невозможно, как рыбе найти свое счастье на берегу. Надо возвращаться в родную среду – в духовную реальность. Однако мудрые составители Вед, прекрасно понимая, что желающих решать проблему так радикально – немного, объяснили как можно жить даже в неродной материальной реальности с максимальным качеством. Веды описывают три принципиальных качества (гуны) материи – саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество). Эти три гуны подобны трем основным цветовым точкам на экране телевизора (желтая, красная и синяя), которые, хотя сами и не видны, создают все многообразие цветовых форм на экране. Подобно этим трем лучам, три гуны творят все разнообразие внешнего мира. Еще гуны можно представить в виде уровней материи. Для наглядности обратимся к схеме в конце статьи. Высшую духовную реальность можно уподобить суше, освещенной солнцем, а низшую материальную реальность можно сравнить с глубоким водоемом. Гуны – это разные слои этого водоема. Ближе к поверхности – светлее. Это – гуна благости. Глубже и темнее – страсть. И самое дно материальной жизни, куда не проникает свет духовного знания – это невежество. Когда чистое сознание души погружается в материальную реальность, оно окрашивается этими качествами-гунами и развивает определенные взгляды и вкусы. Гуна Благости характеризуется духовным пониманием жизни, чистотой, умиротворением, следованием духовным законам, сохранением духовных традиций, бережливостью, честностью, способностью контролировать себя, чувством долга и ответственности, удовлетворенностью, бескорыстием, способностью жить настоящим и т.д. Для гуны страсти характерны динамичность, созидательный импульс, недовольство настоящим и устремленность в будущее, сильные контрастные эмоции, повышенная жажда внешних удовольствий, хитрость, стремление уйти от ответственности, тонкий материализм, корысть, привязанность к внешнему и пренебрежение внутренним.

Гуна невежества отличается медлительностью, ленью, апатией, неспособностью предвидеть последствия своих действий, ностальгией по прошлому, полным отсутствием духовного знания, деструктивными тенденциями, привязанностью к интоксикациям (алкоголь, табак, наркотики), тупым упрямством и материализмом и т.д. Раз материя такая неоднородная, значит мы можем выбирать, как нам в рамках материи жить – по стандарту благости, страсти или невежества. Естественно, что эти качества часто перемешаны, т.к. у нас самих могут быть весьма противоречивые желания, которые притягивают энергию разных гун (качеств). Итак, настоящий ведический материалист может извлечь из материи максимальное качество – гуну благости и жить по высшему материальному стандарту. Вся ведическая цивилизация прошлого была построена на культуре гуны благости. Это было возможно в первую очередь потому, что люди были внутренне духовно ориентированы и их сознание пребывало в благости, а это сознание и определяло их бытие. Современный горе-материалист может извлечь из материи лишь два низших качества – страсть и невежество. Благость у него присутствует на уровне рудимента. О движении наверх (в благость) человек, в основном, задумывается лишь опустившись до невежества. Когда бурная энергия гуны страсти не поддерживается целью или мотивацией в гуне благости, энергия страсти, есественно, переходит в невежество. Простой бытовой пример: вечером решили повеселиться (страсть) – утром страдают от похмелья (невежество). Чувство меры (благость) могло бы смягчить последствия. Обычно сюжет развивается так: обольстившись яркой гуной страсти (красивая бутылка, пачка сигарет, легкий шанс нелегально заработать, внебрачная связь и т.д.) и потеряв контроль над ситуацией и докатившись до невежества (потеря здоровья, денег, отношений и т.д.), человек говорит себе, что надо стать серьезнее, контролировать свои дурные привычки (благость). Но такое озарение посещает его не надолго, т.к. среда вновь провоцирует его сыграть в ту же игру еще раз. Сама атмосфера общества сейчас не поддерживает культуры благости. Среда делает человека потребителем продуктов и идей в гунах страсти и невежества. Поэтому духовно ослабший человек вынужден даже с материальной точки зрения влачить жалкое некачественное существование. Материализм и отсутствие духовности, которая и порождает благость, неизбежно приводят к усилению гун невежества и страсти, которые и определяют нынешнее качество жизни. Это особенность нашего времени, но так было не всегда. Значит есть шанс восстановить культуру благости при наличии в обществе критической массы людей, поддерживающих эту культуру.

Итак, хотя люди могут и не знать этих слов – гуна благости и т.д., неосознанно они выискивают то, что выше качеством, то есть то, что ближе к гуне благости. При приеме на работу требуются люди без вредных привычек (гуна невежества), образованные, ответственные, культурные (все эти качества рождены гуной благости). Качества гуны страсти (энергичность, предприимчивость и т.д) тоже весьма ценятся, но опасность страсти в том, что если она не поддерживается благостью, легко переходит в невежество. Можно наслаждаться жизнью (страсть), но нужно знать меру (благость), чтобы не опуститься до невежества. Гуны могут проявляться не только внешне, но и внутренне. Например, внешне человек может быть вполне спокоен и сдержан (кажется, что он в благости), но внутри он может иметь весьма корыстные мотивы (страсть) и в данном случае очевидно, что внешняя благость стоит на службе у внутренней страсти. Но законы жизни неумолимы и рано или поздно нехватка внутренней благости приведет к тому, что страсть выйдет из-под контроля и все опять закончится невежеством – потерями, крушениями и разочарованиями. Знание о гунах природы, позволяет нам легко понять качество любого феномена. Приведем еще несколько примеров того, как разные гуны влияют на разные проявления жизни.
Время суток: утро с 4 до 10 – это время гуны благости. В это время происходит пробуждение, оно благоприятно для молитвы, изучения священных писаний, медитации, занятий йогой. С 10 утра до 22 часов – это время влияния гуны страсти. В это время осуществляется активная деятельность. С 22 до 4 утра – время влияния гуны невежества. Это время сна – погружения в самозабвение. Поэтому Веды рекомендуют просыпаться до восхода солнца, совершать омовение тела, а затем заниматься очищением своего тонкого и духовного тел через духовную практику. После этого человек, духовно обогащенный, может смело начинать рабочий день, не боясь, что страсти и многочисленные события полностью захлестнут его сознание. Если же человек поздно ложится и утром спит до упора, не оставляя времени на занятия в благости, ему приходится сразу же из невежества ночи кидаться в страсть дня, даже толком не проснувшись. Естественно, сознание такого человека будет легко подвержено различным стрессам, рожденным гуной страсти. Но благость действует как буфер, защищающий наше сознание от негативных влияний. (Кто рано встает – тому Бог дает)

Итак, просто зная эти вещи и поступая соответственно, мы привносим в свою жизнь дефицитное качество благости. По питанию нужно писать отдельную статью, но коротко скажу, что вегетарианская пища делает тело здоровым и выносливым, ум – спокойным, чувства – удовлетворенными. Она относится к гуне благости. Все остальное – погружает сознание и тело в невежество и страсть. Те, кто думают, что вегетарианство ослабляет человека, могут посмотреть на таких сильных и выносливых существ как слоны, лошади, быки – все они вегетарианцы.
Литература, дающая человеку духовное знание и высокие цели, – в благости. Книги, стимулирующие похоть, жадность и т.д., – проявление гуны страсти. То, что порождает страх, гнев, болезненные фантазии – гуна невежества. С этими же критериями можно подойти к видео-продукции.
Музыка, успокаивающая и возвышающая сознание, построенная на знании обективных ритмов космоса, вызывающая духовные эмоции, – в гуне благости. Музыка, вызывающая чувственность и сентиментальность, – в гуне страсти. Музыка, стимулирующая вандализм, вызывающая тоску и подавляющая психику, – в гуне невежества. По этим же критериям можно оценить другие формы искусства.
Итак, разные вещи заряжены энергией разных гун и т.к. мы все что-то едим, смотрим, слушаем, читаем, все это наполняет наши тела и умы соответствующими качествами (гунами), что и формирует качество нашей жизни.
Медицина, основанная на профилактике, правильном питании и образе жизни, – в благости. Медицина, стремящаяся быстро и эффективно устранить симптомы, но не ликвидирующая причин, – в страсти. Медицина, которая одно лечит, а другое калечит, – в невежестве.

Экономика в благости основана на природных безотходных технологиях, не нарушающих экологического баланса. Это аграрная экономика с минимальной механизацией. Она позволяет увидеть живое взаимодействие человека и Бога через материальную природу. Она построена на принципе “Жить просто – мыслить возвышенно”. Т.е. эта система производства позволяет человеку духовно прогрессировать, не превращая его в жалкий придаток чудовищной индустрии. Веды говорят, что излишнее использование механизмов делает сердце человека механическим, а механическим сердцем очень сложно осознать Бога. Экономика в страсти не довольствуется простым удовлетворением нужд тела. Страсть рождает жадность и приводит к кризису перепроизводства. Она заставляет человека все постоянно обновлять, изобретать синтетические технологии, которые постепенно разрушают саму среду обитания человека, и если чувство меры и понимание последствий (гуна благости) не контролируют этих тенденций, такая экономика уничтожает самого человека, полностью противопоставляя его природе, которую “нужно покорить и поставить на колени”. Как ни странно, чем больше человек старается “покорить” природу, тем больше он попадает в зависимость от нее.
Так, экономика в страсти, начав с благого желания что-то улучшить и увеличить, не учитывая тонких законов взаимосвязи Бога, природы и человека, приобретает деструктивные тенденции и приходит к собственному развалу (гуна невежества). Этот анализ можно продолжать долго, но важно понять общий принцип: страсть – творит, благость – поддерживает, невежество – разрушает. Все осуждают гуну невежества (пьянство, наркомания, лень, безответственность, тупость и т.д). Все стремятся к гуне благости, т.к. хотят, чтобы все было долговечным, чистым, красивым, полезным. И страсть занимает промежуточное положение и может приносить пользу человеку только под контролем гуны благости. Устав от страсти рабочей недели, человек стремится на природу – к морю, в лес, где доминирует естественная гуна благости и он чувствует себя отдохнувшим и умиротворенным именно благодаря контакту с этой высшей гуной материальной природы.

Отсюда мы видим, что идеальное качество жизни, – в духовном мире, где чистые души, не покрытые временными телами, полностью реализуют свои потребности: вечность, знание и счастье. Однако сначала нужно подняться до высшего качества в материальной сфере жизни – качества благости. Благость лучше других материальных качеств, т.к. дает максимальное счастье от материи и подводит к осуществлению потребностей души. Поэтому человек, живущий в гуне материальной благости и стремящийся к духовному, достигает максимального качества жизни. Это можно назвать путем реального прогресса, т.к. физическое и тонкое тела получают самую качественную материальную пищу, а душа имеет хорошие перспективы вернуться в духовную реальность.

Сейчас же большинство людей живут в материальной сфере по стандарту страсти и невежества и не имеют ни малейшего понятия о духовных перспективах. Называя себя материалистом, современный человек не может даже извлечь полного блага из материи. Такую жизнь никак нельзя назвать качественной. Скорее, это аномалия развития. Поэтому это путь деградации.

Конечно, можно сказать, что стандарт качества жизни невозможно навязать. У каждого своя природа и врожденные склонности. Веды называют это гуна-карма, т.е. определенное врожденное качество (гуна), которое толкает человека к типу деятельности (карме) в этой гуне. Но, к счастью, эти природные склонности подлежат изрядной коррекции при помощи духовного знания и культуры. Так человек, при желании, может постепенно обрести вкус к более благостной жизни. Гуна благости, хотя и не дает таких внешне ярких впечатлений как страсть и не производит адреналин, дает большее внутреннее удовлетворение и делает ум спокойным и восприимчивым к высшим истинам. А это открывает перспективу лучшего будущего для самой личности – души.

На современном этапе развития общества мы наблюдаем естественную тенденцию от невежества социализма к страсти капитализма. Но чтобы эта бесконтрольная страсть наживы не подвела нас, необходимо понять, как эти гуны природы действуют на исторический процесс. Поддерживает и хранит гуна благости. Поэтому следующий естественный шаг должен быть к обществу, живущему в благости на основе духовных законов. Привнести этот стабилизирующий фактор в общество возможно, лишь повышая уровень духовного образования и культуры людей и, в первую очередь, лидеров общества.