«В этом мире счастливы только последние глупцы и святые.
Те же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания».
Шримад-Бхагаватам (3.7.17)

В прошлой статье речь шла о естественном разделении общества на 4 основных класса по профессиональному признаку. Как у каждого тела есть голова, руки, живот и ноги, так и в каждом обществе для нормального функционирования есть классы интеллектуалов (голова), управленцев (руки), бизнесменов (живот) и рабочих (ноги). Разные части тела заняты общим делом благодаря единому сознанию, пронизывающему все тело. Так и духовное общество работает слаженно благодаря единой духовной цели.

Жизнь в ведическом обществе строилась на понимании того, что душа однажды ушла из Абсолютного мира и, вкусив горький опыт материального бытия в разных низших телах, получила тело человека и вместе с ним редкий шанс вернуться обратно к Богу. Это было сверхзадачей человеческой жизни, а все остальное должно было способствовать этому. Однако в процессе решения этой главной задачи человек так же попутно изживал свои привязанности к этому миру. Поэтому жизнь строилась на синтезе материальных и духовных программ.

Ведическое общество, основанное на традиционных духовных ценностях, понимало свою энергетическую зависимость от Бога и потому компенсировало естественное потребление ритуалом поклонения Богу, который можно сравнить с оплатой счетов за коммунальные услуги. Ритуальная культура была той самой нитью, которая связывала людей этого мира с высшей сакральной реальностью Бога. Все члены общества своим трудом вносили свою лепту в этот ритуал, и, благодаря обратной связи, все получали свою долю божественной милости. Это не только стабилизировало все общество, но и делало людей более гармоничными и счастливыми, потому что они получали не только материальное процветание, но и духовное просветление.

Однако для того, чтобы люди трудились с такой высокой духовной мотивацией, выполняя свою работу как служение Богу, они должны были получить духовное образование. Это подводит нас ко второй половине социальной структуры ведического общества – системе ашрамов. Кроме 4-х профессиональных групп – варна, есть также 4 социальных уклада – ашрама, которые связаны с возрастом и духовной зрелостью человека. Буквально «ашрам» означает «духовное убежище». Идея системы ашрамов состоит в том, что душа, находящаяся в материальном мире, должна быть защищена духовным процессом, который помогает ей помнить о Боге на разных этапах жизни. И поскольку в разные периоды жизни человек живет по-разному, каждый из 4-х ашрамов дает человеку духовные наставления, соответствующие этапу его духовного развития.

Веды делят человеческую жизнь на четыре четверти – до 20-25 лет человек получает образование, и этот период называется брахмачари-ашрам. Второй уклад жизни – грихастха-ашрам – это семейная жизнь, и она продолжается с 20-25 до 50-55 лет. Третий уклад – это ванапрастха-ашрам – постепенный отход от дел и семьи. Он занимает третью четверть жизни – 50-75 лет. И последняя четверть – это саннйаса-ашрам – отречение от мира и полное погружение в духовную жизнь. Теперь рассмотрим их подробнее.

Когда ребенку исполнялось 5 лет, его отдавали в школу, которая на санскрите называется гуру-кула. Гуру означает учитель (букв. «тяжелый», тот, кто своим знанием и авторитетом делает ученика смиренным). А кула – это school, школа. Учились в гуру-кулах только мальчики. Девочки проходили обучение дома под руководством старших членов семьи: старших сестер, матери, бабушки. В таком раздельном образовании есть глубокий смысл. Согласно Ведам, женщина обладает природой огня, а мужчина – природой масла. Если масло поднести слишком близко к огню, оно расплавится и сгорит. Эта аналогия показывает, что если мужчина не получил в детстве должной духовной и моральной подготовки, позже он становится жертвой вожделения и просто теряет ориентацию в жизни. В школе это проявляется в том, что с наступлением половой зрелости, при совместном обучении, всякий вкус к учебе пропадает, и интересы перемещаются на отношения с противоположным полом. Первые приступы вожделения, для приличия называемые «первой любовью», почти полностью затмевают разум молодого человека. Поэтому будущих мужчин воспитывали отдельно, чтобы они приобрели нужную духовную и моральную закалку и позже смогли стать действительно лидерами семей, а не просто безвольными особями мужского пола.

Итак, гуру-кулы были не просто школами, а именно ашрамами – местами, где дети, кроме знания, получали навыки практической жизни, основанной на понимании высших духовных законов. Гуру-кула была построена по принципу интерната, где мальчики учились быть зрелыми и самостоятельными людьми. Основой образования было духовное знание, которое позволяло видеть все жизненные процессы в духовной перспективе.

Цель обучения – не только информация, но и трансформация человека. Если люди просто накапливают информацию, но при этом их цель жизни остается на материальном уровне (питание, сон, секс и оборона), тогда они отличаются от животных только образом жизни. Собака бежит на 4-х ногах, а человек может ехать на 4-х колесах. Если они преследуют одну и ту же цель – погоню за эфемерным материальным счастьем – тогда они отличаются только образом жизни, а не целью. Задача человека – именно в том, чтобы изменить цель жизни. Метафизическое знание способствует трансформации сознания, и проявляется это в том, что с самого начала человек знает о духовной цели жизни. Это помогает ему с детства формировать правильные потребности и строить реальные планы. Сейчас мы наблюдаем, что, взяв старт в ложном направлении и потратив массу времени и сил, лишь к середине жизни человек начинает догадываться о том, что, возможно, есть что-то большее, чем просто борьба за место под солнцем. И даже совершив такое важное открытие, он уже наделал столько ошибок, приобрел столько дурных привычек, что переход на духовные рельсы означает почти полный отказ от прошлого. А ломать свою жизнь всегда болезненно. Такова цена бездуховного образования.

К 15 годам, когда психофизическая природа ученика почти полностью проявлялась, Гуру помогал ему определиться с будущей профессией, и начиналась специализация. Ученики с задатками интеллектуалов и управленцев получали посвящение в более сокровенные аспекты знания и учились дольше. Это было их высшее образование. Представители классов фермеров, торговцев, рабочих и служащих заканчивали обучение раньше и возвращались в свои семьи осваивать навыки потомственных профессий.

После окончания учебы в гуру-куле юноши могли жениться, будучи полностью готовыми к этому. Так начинался второй этап жизни – грихастха-ашрам (семейный уклад). Поскольку с детства люди впитывали в себя духовную культуру и владели искусством контроля чувств, их отношения в браке строились не на изменчивых чувствах, а на уважении и ответственности. Семья создавалась не просто на основе обоюдных симпатий, а на основе реальной совместимости, которая определялась ведическим астрологом. Существует 10 факторов совместимости, и брак заключался только, если совместимость составляла более 50%. Это делало семьи очень крепкими. До сих пор в Индии всего 8% разводов, а в России – 68%. Как известно, семья – это ячейка общества, или клетка социального организма. Если клетки тела больны, организм не может быть здоровым. Можно ли назвать здоровым тело, в котором 68% клеток больны? В Ведах говорится, что благополучие нации зависит от стабильности семьи, а стабильность семьи – от духовной культуры, а культура – от знания. Поэтому, перед тем как начинать семейную жизнь, человек должен получить всестороннюю подготовку.

В западном мире большинство браков создаются на основе чувств. Современная психология объяснила нам, что влюбленность есть результат совместной работы пубертатных паттернов и гормонов. Естественно, отношения, построенные на «гормональном меде», весьма непрочны, и высокий процент разводов подтверждает это.

Семейная жизнь опутывает сознание множеством внешних забот и планов, посреди которых довольно сложно помнить о Боге. Вот тут-то на помощь семейным людям и приходила духовная подготовка, полученная в детстве. Семейные люди неизбежно склонны к накопительству и сексу, что привязывает душу больше к материи, чем к Богу. Чтобы в рамках семьи не забыть о своей духовной природе, Веды рекомендуют жажду накопительства компенсировать благотворительностью. А радость секса с лихвой компенсируется тяготами воспитания детей, которые являются продуктами секса. Аборт приравнивался к убийству человека, и потому семьи были многодетными. Так, благодаря духовному образованию и практическому опыту, человек постепенно начинал понимать, что материальная жизнь – это глубокий колодец, из которого видно лишь кусочек ясного неба где-то наверху. Это давало импульс к постепенному отречению и переходу в третий ашрам.

Когда дети становятся самостоятельными, родители имеют полное моральное право на заслуженный отдых. Но в ведическом обществе это был отход лишь от материальных обязанностей. Это как раз тот возраст, когда акцент уже однозначно должен быть смещен на духовную жизнь. Время старит тело, показывая, что расставание вечной души с временным телом неизбежно. Разумный человек понимает эти намеки. Игнорировать этот факт жизни так же глупо, как прятать голову в песок, делая вид, что опасности нет.

Итак, это третий этап жизни – ванапрастха-ашрам, или начало отречения. Люди говорят, что в этом возрасте уже пора о душе подумать. Сама логика жизни подводит к этому. Но большинство людей, лишенных духовного понимания жизни, проводят этот этап весьма безответственно – «забивают козла» у подъезда или в лучшем случае «пашут» на даче. Иногда они видят, что за одним из их партнеров по домино приехало бюро ритуальных услуг, но это ненадолго заставляет их задуматься о собственном будущем. Заработанный честным трудом комфорт притупляет духовную бдительность, и стареющий человек просто тупо смотрит в телевизор, живя жизнью других и забывая про свою. Вместо того чтобы принять старость как знак от природы и начать готовиться к духовному будущему, многие старики сейчас молодятся, красят волосы, скрывая седину, пьют тоники и т.д. Но старость и смерть не остановить.

Когда человек в старости теряет возможность наслаждаться через тело, как в молодости, а духовного вкуса не развивает, наступает неизбежный кризис. Поэтому многие старики начинают ругать молодежь, завидуя ей, и погружаются в ностальгию по прошлому. Чтобы избежать этого кризиса, к старости нужно подойти духовно зрелым. Если человек с детских лет имеет духовное видение жизни, приближающаяся смерть ему не страшна. Таким образом, Веды учат нас не только искусству жить, но и искусству умирать. На этом этапе муж и жена больше погружаются в науку о Боге – изучают Священные писания, практикуют молитву, путешествуют по Святым местам, меньше едят и спят.

Самый последний ашрам – саннйаса (полное отречение и уход от мира) – принимали только наиболее духовно продвинутые члены общества. Он не являлся обязательным для всех.

Итак, на этапе ученичества (брахмачари) идет теоретическое изучение духовной науки и освоение будущей профессии. На этапе семейной жизни (грихастха) идет практическое воплощение материальных планов и желаний на основе духовного знания. На этапе ванапрастхи происходит постепенное отдаление от мира и углубление в духовную сферу, и на последнем этапе (саннйаса) человек, развив глубокую эмоциональную привязанность к Богу, полностью отрекается от материального бытия. В этом состоянии душа уходит в совершенный мир божественной любви, и на этом цепь перерождений обрывается навсегда. Согласно Ведам, это и есть высший успех в жизни.

В светском обществе люди тоже проходят эти же этапы: ученичество, семья и работа, пенсия и т.д. Но принципиальная разница в том, что при отсутствии духовного содержания жизни человек в старости идет не к просветлению, а к маразму, что ставит его светлое духовное будущее под сомнение. Как сказал один святой, «без Бога легко жить, но трудно умирать».